|
преимущественно этностилевой характер. Социальный смысл разнообразия языков культуры, как представляется, связан с потребностью людей в многократном дублировании черт своей групповой идентичности. Отсюда их стремление к манифестации национальной (религиозной или сословной) самобытности буквально в любом предмете, объекте, культурной деятельности каждого народа, где находит символическое выражение свой исторически сложившийся вкус, своя система эстетических предпочтений, своя мифология. Символ и символика в культуре народа могут служить не только знаком культуры, но и способом познания. В контексте семиотического подхода явления культуры предстают как знаки или как совокупность знаков, то есть как текст культуры, в котором закодирована информация с вложенным в них людьми содержанием, значением и смыслом. В данном случае знак как чувственно воспринимаемый предмет выступает в качестве свойства и отношения и используется как функция трансформации, аккумуляции и трансляции социально значимой информации, кроме того, он выполняет функцию культурной памяти. Символ как многослойное и многомерное образование диалектически объединяет в себе идеальное и материальное, конкретное и абстрактное, единичное и всеобщее, рациональное и иррациональное и представляет собой универсальную форму выражения человеческого бытия в культуре. Символ этнокультуры может быть определен как ключ, дающий доступ к постижению концептуального ядра любой культуры. Символ предстает как органический синтез изменчивости и постоянства, формы и содержания, конечного и бесконечного, тождественного и различного. Так, в зависимости от интерпретации в разных культурно-исторических типах один и тот же символ (например, роза или свастика) имеет различное значение, в котором сконцентрированы особенности конкретного этнокультурного типа. Условная природа символа раскрывается в рамках определенной этнокультурой системы, в нем заложено ее кодово-смысловое основание. 59 |
многообразии представляет все же некоторое, правда, только умопостигаемое, единое целое»1. По его же мнению, распределение и взаимное соотношение культур не совпадает с группировкой языков. И все же распределение и взаимное соотношение культур основаны в общем на тех же принципах. В результате получается та же радужная сеть, единая и гармоничная в силу своей непрерывности и в то же время бесконечно многообразная в силу своей дифференцированности. Этих специфических языков культуры не просто много (по видам и типам), они еще обладают более или менее выраженной локальной или социальной специфичностью, которую обычно называют «национальной или сословной самобытностью культуры» того или иного народа или сословия. Разумеется, в этих невербальных языках культуры есть много интернационального, схожего по основаниям либо общности хозяйственнокультурной типологии или единства цивилизационных черт культуры. Например, только узкий специалист сможет отличить символику даргинского танца от аварского и лакского и т. д, пожалуй, лишь местный житель или историк архитектуры безошибочно отличит французскую готику от фламандской и т. и. В отличие от вербального языка, различия в невербальных языках культуры имеют преимущественно этностилевой характер. Социальный смысл разнообразия языков культуры, как представляется, связан с потребностью людей в многократном дублировании черт своей групповой идентичности. Отсюда их стремление к манифестации национальной (религиозной или сословной) самобытности буквально в любом предмете, объекте, культурной деятельности каждого народа, где находит символическое выражение свой исторически сложившийся вкус, своя система эстетических предпочтений, своя мифология. Символ и символика в этнокультуре могут служить не только знаком культуры, но и способом познания. В контексте семиотического подхода явления культуры предстают как знаки или как совокупность знаков, 1 Трубецкой С. Н. Обиря фонология. МЛ960. С. 168. 181 то есть как текст культуры, в которых закодирована информация с вложенным в них людьми содержанием, значением и смыслом. В данном случае знак как чувственно воспринимаемый предмет выступает в качестве свойства и отношения и используется как функция трансформации, аккумуляции и трансляции социально значимой информации, кроме того, выполняет функцию культурной памяти. Символ как многослойное и многомерное образование, диалектически объединяет в себе идеальное и материальное, конкретное и абстрактное, единичное и всеобщее, рациональное и иррациональное и представляет собой универсальную форму выражения человеческого бытия в культуре. Символ этнокультуры может быть определен как ключ, дающий доступ к постижению концептуального ядра любой культуры. Символ предстает как органический синтез изменчивости и постоянства, формы и содержания, конечного и бесконечного, тождественного и различного. Так, в зависимости от интерпретации в разных культурно исторических типах один и тот же символ (например, роза или свастика) имеет различное значение, в котором сконцентрированы особенности конкретного этнокультурного типа. Условная природа символа раскрывается в рамках определенной этнокультурой системы, в нем заложено ее кодово-смысловое основание. Познание содержания символа в различных этнокультурах возможно с учетом всей специфики его функционирования в определенной историко-культурной ситуации. Культура народов Северного Кавказа представлена в виде мозаики разнообразных символов народов, проживающих на ее территории. Символика отражает географо-экономические, политико-социалыше, национально-религиозные и историко-культурные ценности данного этноса. Этнокультурные символы, утвержденные в качестве государственных символов, отражают самосознание общества на современном этапе. На гербе Дагестана символ рукопожатия олицетворяет союз и дружбу многочисленных народностей и народов, проживающих в республике. Анализ этнической символики Северного Кавказа позволяет выявить наиболее значимые 182 |