|
Познание содержания символа в различных этнокультурах возможно с учетом всей специфики его функционирования в определенной историкокультурной ситуации. Культура народов Северного Кавказа представлена в виде мозаики разнообразных символов народов, проживающих на его территории. Символика отражает географо-экономические, политикосоциальные, национально-религиозные и историко-культурные ценности данного этноса. Этнокультурные символы, утвержденные в качестве государственных символов, отражают самосознание общества на современном этапе. На гербе Дагестана символ рукопожатия олицетворяет союз и дружбу многочисленных народностей и народов, проживающих в республике. Анализ этнической символики Северного Кавказа позволяет выявить наиболее значимые символы, в которых выражаются главные идеи, лежащие в основе этнокультуры. К таковым относятся орел как символ свободолюбия и храбрости, горы как символ географического месторасположения. Развитие культуры каждого этноса происходит в условиях социального расслоения и сложных исторических процессов, но в рамках существенного этнокультурного единства. Национальная основа опирается на фундамент традиций в культуре, которые обеспечивают ей устойчивость, несмотря на самые бурные социальные события и катаклизмы. В свою очередь, культура представляется как процесс освоения человеком окружающей действительности и как фактор развития человеческого общества под непосредственным влиянием языка. Как развитие, так и влияние культур может реализовываться только человеком личностью (народом). Личность без стремления к своей абсолютной уникальности не может обойтись без общения, без диалога культур, формируя соединяющее звено в последовательной цепи: национальная культура (язык) личность другая национальная культура (другой язык). В то же время личность является связующим звеном в триадах «язык нация (национальная личность) культура» и «духовная культура 60 |
то есть как текст культуры, в которых закодирована информация с вложенным в них людьми содержанием, значением и смыслом. В данном случае знак как чувственно воспринимаемый предмет выступает в качестве свойства и отношения и используется как функция трансформации, аккумуляции и трансляции социально значимой информации, кроме того, выполняет функцию культурной памяти. Символ как многослойное и многомерное образование, диалектически объединяет в себе идеальное и материальное, конкретное и абстрактное, единичное и всеобщее, рациональное и иррациональное и представляет собой универсальную форму выражения человеческого бытия в культуре. Символ этнокультуры может быть определен как ключ, дающий доступ к постижению концептуального ядра любой культуры. Символ предстает как органический синтез изменчивости и постоянства, формы и содержания, конечного и бесконечного, тождественного и различного. Так, в зависимости от интерпретации в разных культурно исторических типах один и тот же символ (например, роза или свастика) имеет различное значение, в котором сконцентрированы особенности конкретного этнокультурного типа. Условная природа символа раскрывается в рамках определенной этнокультурой системы, в нем заложено ее кодово-смысловое основание. Познание содержания символа в различных этнокультурах возможно с учетом всей специфики его функционирования в определенной историко-культурной ситуации. Культура народов Северного Кавказа представлена в виде мозаики разнообразных символов народов, проживающих на ее территории. Символика отражает географо-экономические, политико-социалыше, национально-религиозные и историко-культурные ценности данного этноса. Этнокультурные символы, утвержденные в качестве государственных символов, отражают самосознание общества на современном этапе. На гербе Дагестана символ рукопожатия олицетворяет союз и дружбу многочисленных народностей и народов, проживающих в республике. Анализ этнической символики Северного Кавказа позволяет выявить наиболее значимые 182 символы, в которых выражаются основные идеи, лежащие в основе этнокультуры. К таковым относятся орел как символ свободолюбия и храбрости, горы как символ географической месгорасположенности. Развитие культуры каждого этноса происходит в реалиях социального расслоения и сложных исторических процессов, но в рамках существенного этнокультурного единства. Национальная основа опирается на фундамент традиций в культуре, которые обеспечивают ей устойчивость, несмотря на самые бурные социальные события и катаклизмы. В свою очередь, культура представляется как процесс освоения человеком окружающей действительности и как фактор развития человеческого общества под непосредственным влиянием языка. Как развитие, так и влияние культур может реализовываться только человеком личностью (народом). Личность без стремления к своей абсолютной уникальности не может обойтись без общения, без диалога культур, формируя соединяющее звено в последовательной цепи: национальная культура (язык) личность другая национальная культура (другой язык). В то же время личность является также связующим звеном в триадах «язык нация (национальная личность) культура» и «духовная культура личность материальная культура». Существует язык единый для всех народов мира это язык элементарных норм нравственности. Для объективации идеальной предметности, то есть, знаний, ценностей, проектов, образов необходимы специальные средства. Семиотика, как учение о знаковых системах языках культуры становится средством обобществления духовной и художественной культуры этноса. Все «плоды духовного творчества создаются для того, чтобы были усвоены другими людьми и потому имманентно семиотичными»1. 1 Каган М.С. Философия культуры. Санкт-Петербург 1996., С. 269. или «ритуал» гостеприимства), в то время как в других сферах общения действовали менее строгие правила. Разумеется, сказанное относится не только к архаическим обществам. Принципиально сходные явления характерны и для современных обществ (ср. хотя бы различную «стилистику» поведения дома и на улице, в театре и на рабочем месте). Те общества, которые соблюдали строгость ритуала, сохранили свою уникальность. Те же общества, чьё положение осложняется быстрой сменяемостью стереотипов поведения, характеризуются наличием наряду с обшеэтническими, разнородных субкультурных и внутри поколенных стандартов, определяемых действием таких феноменов, как мода. Благодаря языку как системе значимых явлений происходит разделение действительности на части, на основе, которых человек непременно формирует определенную «картину мира»1. Объективную действительность отраженную в сознании, возможно выразить только через язык, тем самым язык есть фактор формирующий представление человека об окружающем мире, определяет его миропонимание и оказывает влияние на культуру народа. Как развитие, так и влияние культур может реализовываться только человеком личностью (народом). Личность в стремлении к своей абсолютной уникальности не может обойтись без общения, без диалога культур, формируя соединяющее звено в последовательной цени «национальная культура (язык) личность -другая национальная культура (другой язык). В то же время личность является также связующим звеном в триадах «язык нация (национальная личность) культура» и «духовная культура личность материальная культура». Сумма всех слов язык это мир, стоящий между миром внешних явлений и внутренним миром человека. Язык, являясь хранилищем народного духа, культуры, объединяя духовную энергию народа, чудесным образом 'Гумбольдт В. О различим строения человеческих языков него влиянии на духовное развитие человечества // Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С. 173. 201 |