Проверяемый текст
Жикривецкая Юлия Владимировна. Правосознание россиян в переходный период развития общества (Диссертация 2004)
[стр. 14]

14 форм общественного взаимодействия.
В частности, негативно характеризует хаос Ригведа как «...
мрак, сокрытый мраком.
Неразличимая пучина все это».
В мифах Древнего Египта представления о хаосе воплощены в образе Нуна первобытного океана, характеризуемого небытием, отсутствием неба, земли, животных и людей.
Конфуцианский подход к хаосу характеризует его как нечто бесформенное, где все стихии смешаны.
Ветхозаветная концепция хаоса, несмотря на его подчиненность Богу, описывается, тем не менее, как возмездие, кара человеческому роду.
В начальный период развития греческой философии, в частности у Гесиода, хаос описан как важная составляющая часть первоначальных потенций, кроме Хаоса включавший Тартар, Эрос, Гею: «В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос.
В нем заключается источник жизни мира.
Все возникло из безграничного-Хаоса весь мир и бессмертные
боги».1 2 Антитеза хаосу — космос, лежащийв основе осознания общественной упорядоченности, обладал в воззрениях древнегреческой философии целостностью, определенностью, наличием общего закона, управляющего им.
При этом космический закон одинаково действует как в макрокосмосе,
гак и в микрокосмосе, указывая на необходимость соотнесения регулирования общественных отношений с закономерностями природного развития.
Античная философия неоднократно указывает на наличие таких законов, которые имеют приоритет над установлениями официальной власти.
Софокл, противопоставляя^ властные распоряжения и высший закон, говорит,
что «...не сегодня и не вчера л был создан Закон богов, живет он вековечно».
Идея
космического закона как доминанты общественного порядка получила наиболее детальную разработку в учении Гераклита и была оформлена понятием «логос»: «Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его ни прежде, чем услышат о нем; ни услышав впервые.
Ведь все совершается по этому логосу, а ониуподобляютсяневеждам, когда приступают к таким словам и таким делам, какие
излагаю, 1 Ригведа Избранные гимны.
М.: Наука, 1972.
с.
129.
2 Кун Т Легенды и мифы Древней Греции.
М., 1963.
с 17
[стр. 15]

15 Истоки формирования правосознания как неотъемлемого феномена культуры восходят к ранним мифологическим и религиозным воззрениям на социальный порядок.
Согласно им, упорядоченность социальной жизни в общественных представлениях должна воспроизводить космический и природный порядок.
Основанием идеи порядка при этом является длительный опыт человеческого существования, констатированный в космологических и космогонических мифах, негативно оценивающий хаос и беспорядок, указывающий на приоритет организованных форм социального взаимодействия.
В частности, негативно характеризует хаос Ригведа как «...мрак сокрытый мраком.
Неразличимая пучина все это».2 В мифах Древнего Египта представления о хаосе воплощены в образе Нуна первобытного океана, характеризуемого небытием, отсутствием неба, земли, животных и людей.
Конфуцианский подход к хаосу характеризует его как нечто бесформенное, где все стихии смешаны.
Ветхозаветная концепция хаоса, несмотря на его подчиненность Богу, описывается, тем не менее, как возмездие, кара человеческому роду.
В начальный период развития греческой философии, в частности у Гесиода, хаос описан как важная составляющая часть первоначальных потенций, кроме Хаоса включавший Тартар, Эрос, Гею: «В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос.
В нем заключается источник жизни мира.
Все возникло из безграничного Хаоса весь мир и бессмертные
боги».3 Антитеза хаосу космос, лежащий в основе осознания социальной упорядоченности, обладал в воззрениях древнегреческой философии целостностью, определенностью, наличием общего закона, управляющего им.
При этом космический закон одинаково действует как в макрокосмосе,
так и в микрокосмосе, указывая на необходимость соотнесения регулирования социальных отношений с закономерностями природного развития.
Античная философия неоднократно указывает на наличие таких законов, которые имеют приоритет над установлениями официальной власти.
Софокл, противопоставляя властные распоряжения и высший закон, говорит,


[стр.,16]

что «...не сегодня и не вчера был создан Закон богов, живет он вековечно».4 Идея космическою закона как доминанты социального порядка получила наиболее детальную разработку в учении Гераклита и была оформлена понятием «логос»: «Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые.
Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и таким делам, какие
я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу.
От остальных же людей скрыто то, что они делают, бодрствуя, точно так же, как они свои сны забывают».5 Следовательно, уже в рамках древнегреческой философии довольно остро был поставлен вопрос о различии между высшим законом и законом в его узком (позитивистском) понимании.
Гесиод, разработавший понятие «номоса», то есть божественного закона для людей и Гомер, говоривший о «темисе» божественных предписаниях людям, таким образом, имели существенные основания говорить о необходимости их соответствия законам природы.
Платон также полагал, что космический закон обладает приоритетом в социальных отношениях: «Во всем, вплоть до возникновения времени, космос имел сходство с тем, что отображал, кроме одного: он еще не содержал в себе всех живых существ, которым должно было в нем возникнуть, и этим являл несоответствие вечносущей природе.
Но и этот недостаток Бог решил восполнить, чеканя его соответственно природе первообраза».6 Социально-обусловленное противопоставление понятий «номоса» и «фюзиса», осуществленное в рамках софизма, позволило древнегреческой философии генерировать понятие «естественного номоса», понятие которого впоследствии легло в основу концепции естественного права.
В рамках восточной философии противоречие между социальным законом и космическим законом и, соответственно, его отражение сознанием не носит актуального характера.
В частности, в «Упанишадах» дхарма это 16

[Back]