Проверяемый текст
Левикова Светлана Игоревна. Феномен молодежной субкультуры (Диссертация 2002)
[стр. 49]

В 60-ые гг.
контркультура стала одновременно и схемой образа жизни, и моделью поведения, и принципом существования субкультурной молодежи США.
Это явилось результатом наложения многих факторов, среди которых следует отметить отсутствовавшие ранее противоречия между изменившимися потребностями и невозможностью их удовлетворения в рамках санкционируемых обществом способов жизнедеятельности.

В рамках контркультуры возник культ «простого человека», обретающего себя в новых личностных связях, вопреки тем связям, которые складываются в процессе общественного разделения труда и отражают сложность структуры современного общества.
Фактически ценности контркультуры отразили и воспроизвели в экстравагантном виде принципы абстрактного гуманизма, нравственные ценности эпохи восходящего развития капитализма.
Молодежь, создававшая контркультуры, выдвинула девиз: не «делать», а «быть».
Таким образом, она сказала «нет» производству, а, следовательно, и личной ответственности, но сказала «да» потреблению, доведенному до степени
абсолютизации «принципа удовольствия».
Вся ценностная сетка концепции контркультуры связана с иррационализмом, что продиктовано признанием собственно человеческого лишь в природном, то есть отмежеванием «человеческого» от «социального».

Страстное желание создания новой, иррациональной концепции бытия психологически явилось результатом все углубляющейся неудовлетворенности, сформировавшейся в рамках господствовавшей на протяжении двух с половиной столетий рационалистической культуры.
Идеалы «разума» и «прогресса» были сформулированы просветительской философией в эпоху исторического восхождения буржуазии.

Появление сначала атомной, а потом водородной бомб, поставившее мир на грань катастрофы, сделавшее само выживание рациональных
Ното 5ар1*еп$ достаточно проблематичным, заставило усомниться в ценности этих идеалов.
Таким обра49
[стр. 130]

130 А отсюда главным ценностным ориентиром для контркультуры выступило самоосуществление человека как творца своей судьбы.
Оно реализовывалось через презрение к таким традиционным ценностям индивидуализма, как богатство, успех, престиж, комфорт, и переориентацию людей на красоту природы, человеческих отношений, не отягощенных расчетом, корыстью, функциональной деловитостью.
В 60-ые гг.
контркультура стала одновременно и схемой образа жизни, и моделью поведения, и принципом существования субкультурной молодежи США.
Это явилось результатом наложения многих факторов, среди которых следует отметить отсутствовавшие ранее противоречия между изменившимися потребностями и невозможностью их удовлетворения в рамках санкционируемых обществом способов жизнедеятельности.

Протест против конкуренции, которая лишает человека стабильности существования, против уродливой «индуст-реальности», против диктата бездушной техники породил тоску по «неусложненному», наивному, патриархальному миру, где еще не утрачена интимность связей человека с миром, живы «здоровые», «искренние» узы в отношениях между людьми.
В рамках контркультуры возник культ «простого человека», обретающего себя в новых личностных связях, вопреки тем связям, которые складываются в процессе общественного разделения труда и отражают сложность структуры современного общества.
Фактически ценности контркультуры отразили и воспроизвели в экстравагантном виде принципы абстрактного гуманизма, нравственные ценности эпохи восходящего развития капитализма.
Молодежь, создававшая контркультуры, выдвинула девиз: не «делать», а «быть».
Таким образом, она сказала «нет» производству, а, следовательно, и личной ответственности, но сказала «да» потреблению, доведенному до степени
гедонистической абсолютизации «принципа удовольствия».
При этом контркультурный гедонизм получил некую мистическую окраску.
Ю.Н.
Давыдов писал по этому поводу: «Высшим принципом, на осно

[стр.,131]

131 ве которого оценивается все, ...
является «принцип удовольствия».
В рамках контркультурного сознания все преломляется сквозь призму этого принципа, получая специфическую окраску, таково основное условие, на котором любой феномен принимается в сферу этого сознания».198 Но какова природа этого мистического гедонизма и почему этика контркультуры оборачивается гедонистическим отрицанием самого фундамента нравственности? Вся ценностная сетка концепции контркультуры связана с иррационализмом, что продиктовано признанием собственно человеческого лишь в природном, то есть отмежеванием «человеческого» от «социального», возникшего вследствие «монополии головы».
Так, Д.
Белл, отмечал: «Бросается в глаза значение безумия для 60-х гг.
...
К концу 60-х гг.
новый способ чувствования обрел имя («контркультура») и соответствующую этому имени идеологию.
Основной тенденцией этой идеологии, хотя она и явилась вначале в облике нападок на «технократическое общество» стати нападки на разум как таковой».199 А Г.
Маркузе вынужден был признать: «Общим знаменателем неуместного радикализма культурной революции является антиинтеллектуализм...: бунт против разума не только против разума капиталистического общества, буржуазного разума, но против разума вообще».
Страстное желание создания новой, иррациональной концепции бытия психологически явилось результатом все углубляющейся неудовлетворенности, сформировавшейся в рамках господствовавшей на протяжении двух с половиной столетий рационалистической культуры.
Идеалы «разума» и «прогресса» были сформулированы просветительской философией в эпоху исторического восхождения буржуазии.

Спустя двести лет появление сначала атомной, а потом водородной бомб, поставившее мир на грань катастрофы, сделавшее само выживание рациональных Ношо 5ар1еп5 достаточно проблематичным, заставило «правнуков Декарта» ужаснуться, а затем и усомт Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б.
Социология контркультуры.
М., 1980, с.
187.
199 ВеИ О.
8еп8ЫН1у га 1Ьс 60-5.
1п: Уои*Ь О^ег^еШ Регзрес^уез.
КУ, 1973, р.
39.
•'(;0 Магсизе Н.
Ап Е$$ау оп ЫЬегайоп.
Во$1оп, 1969, р.
37.

[Back]