|
166 представления исторически возникли как элемент практического массового сознания людей, страдающих от воздействия чуждых природных (а впоследствии и социальных) сил. Таким образом, основное ядро религии — вера в сверхъестественное, в Бога, в конечном счете формировалась независимо от официальной пропаганды, а поэтому даже представленная профессиональными идеологами, она могла восприниматься угнетенными массами не как чужая, навязанная, а как собственная. Так что религиозные представления как бы вырастают снизу, сливаясь со стихийно формирующимся мироощущением масс; им оказывается подвластной интимная, утаиваемая от официальных регламентаций сфера социальных идеалов и упований». [215, С.И 8] Содержавшиеся в каждой из таких религиий философско-этические установки детально разрабатывались и обосновывались применительно к различным аспектам жизнедеятельности общества. Ф. Энгельс, отмечая большое общественное значение религии в средние века, считал, что в этот период происходит присоединение к теологии и превращение в ее подразделения всех прочих форм идеологии: философии, политики, юриспруденции. «Вследствие этого всякое общественное и политическое движение вынуждено было принимать теологическую форму. Чувства масс были вскормлены исключительно религиозной пищей; поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде». [334, С.49] Религиозные факторы способствуют воспроизводству тех национальных традиций, обычаев и обрядов, которые функционируют в интересах господствующей религии. Это особенно заметно в проявлении религиозных установок народов Дагестана и особенно актуально в связи с тем, что в современный период религиозный фактор становится важной составляющей в жизни современного мира. По мнению Д.Ю.Арапова, ислам «следует воспринимать как особый, стремящийся сохранить свою гомогенность, историкои социокультурный феномен, который со времени своего рождения в |
30 дей, страдающих от воздействия чуждых природных (а впоследствии и социальных) сил. Таким образом, основное ядро религии — вера в сверхъестественное, в Бога, в конечном счете формировалась независимо от официальной пропаганды, а поэтому даже представленная профессиональными идеологами, она могла восприниматься угнетенными массами не как чужая, навязанная, а как собственная. Так что религиозные представления как бы вырастают снизу, сливаясь со стихийно формирующимся мироощущением масс; им оказывается подвластной интимная, утаиваемая от официальных регламентаций сфера социальных идеалов и упований»1. Содержавшиеся в каждой из таких религиях философско-этические установки детально разрабатывались и обосновывались применительно к различным аспектам жизнедеятельности общества. Ф. Энгельс, отмечая большое общественное значение религии в средние века, считал, что в этот период происходит присоединение к теологии и превращение в ее подразделения всех прочих форм идеологии: философии, политики, юриспруденции. «Вследствие этого всякое общественное и политическое движение вынуждено было принимать геологическую форму. Чувства масс вскормлены были исключительно религиозной пищей; поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде»-. Ни христианство, ни буддизм, ни ислам не проповедуют и не освящают особых сакральных преимуществ какого-либо народа, социальных порядков в какой-либо отдельно взятой стране. В частности, возникновение ислама не представляет собой уникальный феномен. История религий в той или иной степени дает возможность провести параллель и установить связь между зарождением ислама и развитием других религиозных течений. Исследования по истории ислама и его преемственной связи с другими религиями и духовными явлениями показывают, что он, находясь в самой непосредственной преемственной 1Митрохин Л. II. Философия религии.М : Республика, 1993. С. 118. " Маркс К. и Энгельс Ф . С оч„ T. 21. С. 314. 87 полнекия всеми людьми, составляющими ту или иную нацию. Неумение отделить национальное от религиозного, недопонимание и неправильная оценка национальных особенностей часто проявляются в отношении к существующим религиозным традициям и обрядам. Особенно это относится к организации похорон и поминок, проведению обрядов имянаречения, сунната, которые порой не только верующими, но и неверующими в Дагестане воспринимаются как национальные обряды. Логика размышлений по этому поводу достаточно проста: поскольку бог, являясь первопричиной всего живого и неживого, творцом религии, представляет как высшую ценность для человека, значит, национальное носит подчиненный характер но отношению к религиозным ценностям. Религиозные факторы способствуют воспроизводству тех национальных традиций, обычаев и обрядов, которые функционируют в интересах господствующей религии. Это особенно заметно в процессе формирования культуры межнационального общения. В истории Дагестана анализ соотношения национального и религиозного показывает, что религия, в зависимости от политической ситуации, может сыграть двоякую роль, в частности, в национально-освободительном движении XIX в., когда религиозное как антиимпериалистическая сила, служит политическим лозунгом для объединения различных народов Дагестана под религиозным. По с другой стороны, сама религия занимает активное место в системе идеологических средств, используемых определенными силами в современном Дагестане. Интересно в данном аспекте некоторое сопоставление религиозного и национального сознания пародов Дагестана. В целом следует отметить, что проблема взаимодействия религиозного и национального сознания приобретает в настоящее время большую актуальность благодаря возрастанию роли национального и религиозного компонентов в жизни современного российского общества. За последние годы резко изменилось господствующее в российском обществе отношение к религии, иной стала роль религиозных организации в жизни нашей страны. Имеет место существенный рост влияния как традициоп 182 проживает более 1 млн. мусульман. Ислам является государственной религией ряда стран СНГ (Узбекистана. Таджикистана. Туркменистана. Кыргызстана. Азербайджана. Казахстана) и огромного массива стран Азии и Северной Африки, с которыми Россия издавна поддерживает тесные политические, экономические и культурные связи. Отношение Российского государства к исламу и мусульманскому населению хронологически делится на 4 этапа: 1. До конца XVIII века — ислам это религия инородцев. 2. 1778-1917 годы — терпимая религия части подданных. 3. 1918-1990 годы — "пережиток прошлого", чуждая идеология. 4. 1991 год — настоящее время — свободно исповедуемая религия, имеющая равные права с другими1. По мнению Д.Ю.Арапова, ислам «следует воспринимать, как особый, стремящийся сохранить свою гомогенность, историкои социокультурный феномен, который со времени своего рождения в VII в. стал важным фактором в мировой политике».2События второй половины XX в. показали, что усиление влияния религии на общественную жизнь, повышение активности религиозных движений и их радикализация не являются спецификой только мусульманских стран Подобный феномен отмечен во многих странах современного мира, в том числе и на Западе. Достаточно напомнить события в Ольстере. "После короткой передышки, отмечал Арнольд Дж.Тойнби, за войнами на религиозной почве последовали национальные войны, и в нашем современном западном мире дух религиозного фанатизма и дух национального фанатизма являются равно одной и тон же вредной страстью." Некоторые аналитики вообще считают, что современный мир является свидетелем конфликтов нового типа, в которых сталкиваются сторонники секулярного миропорядка и приверженцы общественного устройства, основанного па требованиях религии. Стремление перестроить общественную жизнь в соответствии с религиозными нормами характерно для** 1См.: Мозговой С.А. Принципы взаимоотношений российских мусульман с обществом и государством// Право и политика. М.. 2002, №2. С. 139. * Арапов Д.Ю. Система государственного регулирования ислама иРоссийской империи (последняя треть XV III начало XX »в.).-М.: МИГУ, 2004. С. 4. |