|
Технологии «земного бессмертия» нашли поддержку и среди интеллектуалов. В 1957 году английский биолог Джулиан Хаксли ввел термин «трансгуманизм» новое движение набирает силу во всех развитых странах. Одним из главных положений идеологии трансгуманизма является неотъемлемое правочеловека продлевать собственную: жизнь или организовывать крионическое хранение собственного тела. В. качестве идейных предшественников этого течения современной культуры, можно назвать таких видных мыслителей прошлого века, как биолога: Дж. Б. С. Холдейна, физика Дж. Д. Бернала, палеонтолога П. Тейяр де Шардена и других. Большое влияние на становлениетрансгуманизма оказали идеи русского космизма в лицеН: Ф> Фёдорова, В. И. Вернадского,. К. Э. Циолковского. •. ’ . Интересным представляется; обсуждение и критическая рефлексия мыслей трансгуманистов о новых способах, иммортализации: с 138 * ' * использованием новейших, технологий. Трансгуманизм позиционирует себя, как • гуманистическую, основанную’ на осмысление новейших достижений науки и техники' доктрину, провозглашающую возможность и желательность фундаментальных-.изменений (улучшений) природы человека,. прежде всегос использованием; новых технологий:. Философская^ основа; трансгуманизмафункционализм; и отказ от субстанциальной парадигмы. Для трансгуманизма цель— улучшение человеческого организма с помощью технологических методов, что позволит выйти за пределы человеческого способа существования. С их точки зренияпостчеловек может быть полностью синтетическим-существом^ и система искусственного интеллекта в этом смысле шаг на роль постчеловека. В конце третьего тысячелетия, как пишет Р. Керзуэл: «В этом мире не существует четких различий между людьми и компьютерами; Большинство сознательных существ не обладает постоянной физической оболочкой. Число,существ,, чье мышление 138 Новые технолопш т продолжение эволюции человека? Трансгу.манистический проект будущего. М.: Изд-но ЛКИ, 2008. -320С. 98 |
мозг»: «Мы отдаем себе отчет в той огромной дистанции, в тех качественных различиях, которые разделяют естественный и искусственный интеллект. Очевидно, что принципы переработки информации в мозгу имеют мало общего с теми, которые свойственны компьютеру. Для мозга логика «да-нет» и различные вероятностные эвристики являются частными случаями, не более чем отдельными компонентами, звеньями в многомерной динамической структуре информационного процесса. В первом приближении можно предположить, что мозг работает на основе некоей многозначной логики, где число значений истинности есть величина переменная, что это число меняется в зависимости от характера задачи, а возможно, и но ходу её решения. Выдающиеся математики (например, Роджер Пенроуз) отмечают, что переработка информации в мозгу далеко не исчерпывается вычислительными процессами, и это ставит актуальные вопросы об уникальности структур и функций информационных процессов, протекающих в мозгу человека (и у более простых по своей организации живых подсистем и системах), о поисках способов их математического описания, о создании новых глав математики и логики, о развитии бионических путей моделирования интеллектуальных процессов (сейчас это моделирование в большинстве случаев ограничивается так называемым независимым программированием, когда поставленная задача решается привычными алгоритмическими методами)» Холодная[59, С.85]. Интересным представляется обсуждение и критическая рефлексия мыслей трансгуманистов о влиянии новых технологий на модификацию человека [89]. Трансгуманизм позиционирует себя как гуманистическую, основанную на осмысление новейших достижений науки и техники доктрину, провозглашающую возможность и желательность фундаментальных изменений (улучшений) природы человека, прежде всего с использованием новых технологий. Философская основа трансгуманизма — функционализм и отказ от субстанциальной парадигмы. Для трансгуманизма цель улучшение человеческого организма с помощью технологических 177 методов, что позволит выйти за пределы человеческого способа существования. С их точки зрения постчеловек может быть полностью синтетическим существом, и система искусственного интеллекта в этом смыслешаг на роль постчеловека. В конце третьего тысячелетия, как пишет Р. Керзуэл: «В этом мире не существует четких различий между людьми и компьютерами. Большинство сознательных существ не обладает постоянной физической оболочкой. Число существ, чье мышление основывается на компьютерных элементах, превышает количество тех, чье мышление опирается на деятельность нервной системы. Повсеместно используется нейроимплаптатная технология, существенно улучшающая способности познания и восприятия. Люди, которые не применяют подобную технологию, даже не способны вступать в диалог с теми, кто её использует...»[ 176]. Гипертрофия роли техники как инструмента модификации человека в ущерб или даже путем эллиминации его духа, разрушения его целостности и достоинства заставляет вспомнить Н.А. Бердяева, который писал: «Но техническая цивилизация, но технизированное и машинизированное общество хотят, чтобы человек был их частью, их средством и орудием, они все делают, чтобы человек перестал быть единством и целостностью, т.е. хотят, чтобы человек перестал быть личностью. И предстоит страшная борьба между личностью и технической цивилизацией, технизированным обществом... Техника всегда безжалостна ко всему живому и существующему. И жалость к живому и существующему должна ограничивать власть техники в жизни» [17, С.159]. Трансгуманисты считают, что с помощью использования искусственных органов, то есть киборгизации, в будущем возможно значительное продление жизни человека, а в перспективе возможно «снять зависимость людей от состояния их тела» [102, С. 23]. Если в классическом гуманизме человеческая идентичность неотделима от телесности, то трансгуманисты признают информационную природу идентичности, 178 |