|
75 данный процесс затрагивал на рубеже XIX — XX веков глубинные пласты художественного сознания. Важно также отметить, что в переходные эпохи, в состоянии хаоса искусство фактически обособилось от общества, представ в своем утонченно-аристократическом варианте, в виде «искусства для искусства». Суждений на эту тему содержатся в текстах как Г. Зиммсля, так и X. Ортеги-и-Гассета. Однако эти мыслители абсолютизировали психологию переходной эпохи, перенося ее признаки и, в том числе, отношение к культуре в такие эпохи, на историю вообще, наделяя ее вневременными, мифологическими свойствами. 4. В трудах представителей «философии жизни» содержатся основные положения, характеризующие переходность как признак кризисной эпохи. Из их работ следует, что феномен кризиса культуры имеет исторический характер и обусловлен сменой исторических этапов развития цивилизации в целом и преобразованиями и изменениями конкретных обществ во всех сферах его существования. В результате кризисных изменений происходит деперсонификация культуры, что проявляется в постепенном исчезновении самой человеческой личности, на смену которой приходит образ материально-потребляющего субъекта, лишенного и неориентированного на какие-либо духовные и этические ценности. Особую остроту современному кризису придает то, что на смену устаревшей и невостребованной культуры не приходит иная, более гармоничная, более качественная, более высокая и более направленная на достижение высоких идеалов. 5. Идеи «философии жизни» нашли переосмысление в границах методологии синергетики, исходящей из того, что материя, свойства которой описывают законы естествознания, есть не данность, но «продукт истории», а бытие и становление выступают как «соотносимые аспекты реальности» (И. Пригожин, И. Стенгерс). В контексте этой теории проблема перехода также оказывается соотнесенной с вопросом о соотношении линейности и нелинейности как об атрибутах метафизического и постметафизического |
порождает искаженное и неадекватное восприятие действительности, стирание общепринятые моральных и этических норм, дезадаптацию людей в обществе. По справедливому определению У. Адамса, «цивилизацию создает уровень развития общества, для которого характерны наличие развитой технологии, хозяйственной специализации, производство предметов роскоши, торговля на дальние расстояния, централизованное управление экономикой, социальная стратификация, города или крупные административные центры, развитые правовые институты, постоянная армия, военные ведомства, специализация вооружений, государственная форма правления, религия олимпийского или монотеистического типа, кодифицированная история, монументальная архитектура и искусство». (Boundaries of Civilizations in Space and Time. Lanham, 1987. P. 6.) Все вышеперечисленное, безусловно, требует применения глубоких, подлинно художественных приемов, которые позволяют человеку испытывать сильные чувства, эмоциональные переживания, вне контекста социального заказа или иной социокультурной ангажированности. Подытоживая вышесказанное и обобщая проанализированные нами отечественные и западные исследования в данной области знания, подчеркнем следующее: 1) феномен интереса к ритуалу имеет исторический характер и обусловлен сменой исторических этапов развития цивилизации в целом и преобразованиями и изменениями конкретных обществ во всех сферах его существования; 2) в результате современных кризисных изменений происходит деперсонификация культуры, что проявляется в постепенном исчезновении самой человеческой личности, на смену которой приходит образ материально-потребляющего субъекта, лишенного и неориентированного на какие-либо духовные и этические ценности; 3) особую остроту современной ситуации придает то, что на смену устаревшей и невостребованной культуры не приходит иная, более гармоничная, более 97 |