|
130 современной полиграфий и другого превратилась в культуру для миллиардов людей. XX век породил не просто явления масс-медиа, не только развил средства массовой информации, ускорив информационные потоки, создав их новые виды и жанры, но и вызвал к жизни принципиально новую форму глобального масштаба, вобравшую в себя, в том числе и средства массовой информации. Речь идет о массовой коммуникации, которую как «индустрию культуры» проанализировали Т.Адорно и М. Хоркхаймер17'. Феномен массовой культуры напрямую зависит от интенсивного развития средств массовой коммуникации. С одной стороны, философы рассматривали современный поток информации как форму ежедневной, постоянной деградации духовной жизни общества до возникновения усредненного всеобщего уровня, в том числе и художественных предпочтений; с другой, рассматривали его как необходимое условие для организации и управления современного рыночного общества. Таким образом «индустрия культуры» является залогом эффективной политической и экономической власти в обществе, оставаясь в тоже время его производной. Связь массовой культуры со средствами массовой коммуникации является столь очевидной, что обширное поле значений, которые вкладывают авторы в термин «массовая культура», связано с'тезисом французского социолога Ж. Фридмана о массовой культуре как продукте массовой коммуникации, где под массовой культурой понимается совокупность культурных ценностей, отданных в распоряжение публики благодаря 178 средствам массовой коммуникации в рамках технической цивилизации . Более того, некоторые западные исследователи прямо отождествляют массовую культуру со средствами массовой информации177 * 179, видя в ней непосредственное порождение таковых и утверждая, что само средство 177 См.: Адорно Т. О технике и гуманизме // Философия техники в ФРГ. М, 1989. С.367370 ,7а См.: РгЫтапп С. Еп$е1§петет е1 сикиге с!е та$$ // Соттитсайопз. Рапз, 1962. № 1. Р. 3. 179 См.: Сикигез. -1983. -№4. -Р. 38-39 |
36 перс отмечал, что «Техника радикально изменила повседневную жизнь человека в окружаюп;ей его среде, насильственно переместила трудовой процесс и общество в иную сферу, в сферу массового производства, превратила все сущеjlf. ствование в действие некоего технического механизма, всю планету в единую фабрику... происходит... полный отрыв человека от его почвы»^ Человек находится под воздействием созданной им техники, не заметив, когда и как он попал под ее власть. Вся социокультурная динамика носит на себе отпечаток воздействия технизации общества и сознания человека. По мнению Ж. Эллюля, технический прогресс породил царящий в общеЩ' стве абсурд, который связан и с производством и потреблением материальных благ; и с бытием личности, где все сводится к потреблению всевозможных излишеств. «Увеличивается число объектов, которые позволяют забавляться, отдыхать, посредственно удивляться. Мы производим излишек, который прибавляется к благам, которые уже являются излишними». «Человек нашего общества. .. превратился в человека, очарованного разнообразием картинок, интенсив(к ностью шумов, дисперсией информации... Человек захвачен вселенной случайных и массово навязываемых возможностей». Именно технические средства массовой коммуникации «служат массе и толпе и навязывают сознание определенного конгломерата индивидов»^. Однако вряд ли безоговорочно можно согласиться с этой точкой зрения (о негативном влиянии техники). Очевидно, что с развитием техники, ростом уровня средств массовой коммуникации увеличивается зависимость способов создания культурных образцов и их распространения от технических средств. Культура с помощью Интернета, кино, видео, современной полиграфии и другого превратилась в культуру для миллиардов людей. XX век породил не просто явления масс-медиа, не только развил средства массовой информации, создав их новые виды и жанры, но и вызвал к жизни принципиально новую форму глобального масштаба, вобравшую в себя, в том ' Ясперс К., Истоки истории и ее цель. Современная техника // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. С. 36. ^ Эллюль Ж. Технологический блеф // Философия науки. 1991. №9.С. 52. 37 числе и средства массовой информации. Речь идет о массовой коммуникации, которую как «индустрию культуры» проанализировали Т. Адорно и М. ХоркхаймерЧ Феномен массовой культуры напрямую зависит от интенсивного раз^ вития средств массовой коммуникации. С одной стороны, философы рассматривали массовую коммуникацию как форму ежедневной, постоянной деградации духовной жизни общества до возникновения усредненного всеобщего уровня, в том числе и художественных предпочтений. С другой, — они рассматривали массовую коммуникацию как необходимое условие для организации и управления современного рыночного общества. Таким образом «индустрия Ц ^ культуры» является залогом эффективной политической и экономической власти в обществе, оставаясь в тоже время его производной. Связь масскульта со средствами массовой коммуникации является столь очевидной, что обширное поле значений, которые вкладывают авторы в термин «массовая культура», связано с тезисом французского социолога Ж. Фридмана о массовой культуре как продукте массовой коммуникации, где под массовой ц^ культурой понимается совокупность культурных ценностей, отданных в распоряжение публики благодаря средствам массовой коммуникации в рамках технической цивилизации^. Более того, некоторые западные исследователи прямо отождествляют массовую культуру со средствами массовой информации^, видя в ней непосредственное порождение таковых и утверждая, что само средство сообщения оказывает влияние на характер и содержание передаваемой информации. Эти же идеи прослеживаются в работе канадского социолога А. Ламонда, который в статье «К вопросу о массовой культуре и средствах информации» говорит о том, что «отождествляя западную массовую культуру со средствами информации и коммуникации, являющимися, прежде всего, продуктами купли-продажи или товарами, мы раскрываем ее подлинную См.: Адорно Т. О технике и гуманизме // Философия техники в ФРГ. М., 1989. — С.367370. ^ См.: Fridmann G. Enseignement et culture de mass // Communications. Paris, 1962. № 1. P. 3. ^ См.: Cultures. 1983. №4. P. 38-39. |