|
выходящими за пределы одной только рентабельности. Такие люди признаны опасными, ибо они способны, с одной стороны, дарить там, где их не просят, а с другой защищать и оберегать от торговли те ценности, за полное исчезновение которых кое-кто готов заплатить» [166]. Духовный способ существования связан с постоянным развитием рефлексии, которая выводит человека мысленно за пределы жизни. Именно с этого начинается путь к построению нравственности личности. Однако сегодня практически нет социальных институтов, ответственных за эго. Что касается проблемы воспроизводства духовности, то многие сегодня начинают отождествлять ее с религиозной сферой. Безусловно, это не так: духовность нетождественна религиозности, гак же как мораль нетождественна религии. Есть определенный слой людей неверующих и даже атеистов, отличающихся при этом высоким уровнем нравственной культуры. Согласно точке зрения С.Н.Булгакова: «Определяющей силой в духовной жизни человека является его религия не только в узком, но и в широком смысле слова, т.е. те высшие и последние ценности, которые признаёт человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям. Определить действительный религиозный центр в человеке, найти его подлинную душевную сердцевину это значит узнать о нём самое интимное и важное, после чего будет понято всё внешнее и производное» [167]. Тем не менее, сегодня вся культурная и образовательная политика ориентирована на прагматические ценности, а основным стихийным институтом социализации являются электронные СМИ, в первую очередь телевидение. Учитывая направленность его материалов, способ их подачи и мотивацию информационной политики, рассчитывать на усиление духовнонравственной сферы нельзя. В данных социально-экономических и политических условиях «...общество занято проблемами самовыживания, а его богатая часть не заинтересована в нравственном воспитании, ибо далека от нравственности в своей деятельности» [162]. 102 |
74 * # теллектуальная впечатлительность и любознательность, откликающаяся на призывы, не вполне ясные коммерческому рассудку, сегодня внушает опасение господствующей либеральной идеологии как проявление подозрительных традиционалистских стихий, которые нелегко будет прибрать к рукам. Отсюда все эти неумолимые либеральные секвестры, касающиеся общего образования, науки и культуры. Дело не столько в том, что эти сферы выходят за рамки системы обмена и грозят оказаться «нерентабельными», сколько в том, что они формируют людей, мыслящих категориями, выходящими за пределы одной только рентабельности. Такие люди признаны опасными, ибо они способны, с одной стороны, дарить там, где их не просят, а с другой защищать и оберегать от торговли те ценности, за полное исчезновение которых кое-кто готов заплатить»1. Духовный способ существования связан с постоянным развитием рефлексии, которая выводит человека мысленно за пределы жизни. Именно с этого начинается путь к построению нравственности личности. Однако сегодня практически нет социальных институтов, ответственных за это. Что касается проблемы воспроизводства духовности, то многие сегодня начинают отождествлять ее с религиозной сферой. Безусловно, это нс гак: духовность нетождественна религиозности, так же как мораль нетождественна религии. Есть определенный слой людей неверующих и даже атеистов, отличающихся при этом высоким уровнем нравственной культуры. Согласно точке зрения С.Н.Булгакова: «Определяющей силой в духовной жизни человека является его религия не только в узком, но и в широком смысле слова, т.е. те высшие и последние ценности, которые признаёт человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям. Определить действительный религиозный центр в человеке, найти его подлинную душевную сердцевину это значит узнать о нём самое интимное и важное, после чего будет понято всё внешнее и производное»2. 1 Панарин А.С. Указ. соч. 2 Булгаков С.Н. Карл Маркс как религиозный тип Философия хозяйства. М.: 199! г. С. 310. « * * # # Тем нс менее, сегодня вся культурная и образовательная политика ориентирована на прагматические ценности, а основным стихийным институтом социализации являются электронные СМИ, в первую очередь телевидение. Учитывая направленность его материалов, способ их подачи и мотивацию информационной политики, рассчитывать на усиление духовно-нравственной сферы нельзя. В данных социально-экономических и политических условиях «...общество занято проблемами самовыживания, а его богатая часть не заинтересована в нравственном воспитании, ибо далека от нравственности в своей деятельности»1. Это означает, что религиозная подсистема действительно остается фактически единственной, отвечающей за духовно-нравственные процессы. Именно религиозный институт в традиционном обществе обеспечивал присутствие в сознании людей представления о стратегическом смысле своих действий, ориентировал на отнесение собственных дел к идеалу, на их сопоставление с абсолютом. И одновременно вынесение из сферы логики в область веры источника и эталона духовности позволяло снять вопрос о тактической, бытовой неэффективности моральности по сравнению с конкурентной борьбой за свои интересы. Что может сегодня дать религия с воспитательной точки зрения? Духовные наставления, широко представленные в православной религиозной литературе, направлены в первую очередь на формирование у человека альтруистических установок. Приведем несколько крупных цитат на эту тему: «Единение с богом через преданную веру удовлетворяет самую главную потребность человеческой души очищение от проказы греха. Вера одухотворяет чувства душевные, приумножает духовные силы человека. Быть верующим значит исповедовать свою веру делами любви к богу и ближнему. У многих людей бывает большой разрыв между верой и жизнью по вере. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?» Веру в бога нужно выражать, доказывать добродетельною жизнью. 75 1 Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1996. № 2. С. 5 |