Проверяемый текст
Черныш Юлия Анатольевна. Религия как фактор социокультурной социализации в современной России (Диссертация 2005)
[стр. 94]

данною движения, задачами, которые они стремятся решить.
В современной России обращение значительных слоев населения к религии обусловлено — среди прочих причин — недоверием к проводимой властями политике, к заявлениям государственных деятелей.
Таким образом, религия, как и власть, имеет социальную природу и развивается исторически от самых архаических до самых утонченных и дифференцированных форм.
Проблема соотношения религии и политики на протяжении всей многовековой истории человечества представляет собой вопрос отношений «религия-власть», «религия-социальный контроль».
Это связано с тем, что религиозная традиция представляет собой вполне реальную и осязаемую силу, а в традиционных обществах религиозные институты служат носителями сакрального авторитета, который абсолютно непререкаем.
2.2 ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ НА СОЦИО КУЛЬТУРНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В РОССИЙСКОМ МНОГОКОНФЕССИОНАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ Сегодня различные науки обращают большое внимание на проблему духовности человека как одно из условий решения многих, в том числе глобальных проблем современности.
Постепенно приходит осознание того, что для человечества,
находящегося на стадии глубоких трансформаций и серьезных социальных перемен, является важным гармонизация отношений людей друг с другом и с природой, формирование духовной культуры.
К рассмотрению этой проблемы человечество обращалось на протяжении всей своей истории.
В научной литературе можно встретить четыре подхода к пониманию духовности: космологический, теологический, аксиологический и когнитивный
[161].
Первые два из них в значительной степени перекликаются, трактуя духовность как универсальное одухотворяющее начало мира, а сущность человека, потенциальные возможности его духа как меру приобщения к этому началу.
При этом сторонники космологического подхода стремятся найти связь
94
[стр. 66]

«Союз христиан-предпринимателей», «Объединение христианских фермерских хозяйств», «Медицинское христианское общество» и др.
Нужно отметить, что значительно больше ориентированы на решение социальных проблем общества не православные, а протестантские церкви.
Так, но данным почтового опроса лидеров церквей: 65% протестантских церквей в качестве одного из доминирующих видов дея тельности выделяют оказание помощи (в том числе материальной) нуждающимся; 76% распространение духовной литературы, проведение евангелизационных акций; 31% работа с детьми и молодежью в воскресных школах; 16,5% работа с заключенными в местах лишения свободы.
А представители православных церквей как приоритетные назвали проведение платных ритуалов и обрядов (89%) и продажу духовной литературы (24%).
Создание же воскресных школ для детей отметили лишь 10%, а работу с заключенными 4%'.
Такие данные можно рассматривать и как потенциальный источник активизации социальной деятельности церкви, т.е.
дальнейшее расширение ее влияния.
В целом можно говорить о взаимовлиянии и взаимном усилении двух встречных процессов спроса и предложения религии.
§ 2.
Взаимосвязь религии с другими социальными институтами Сегодня различные науки обращают большое внимание на проблему духовности человека как одно из условий решения многих, в том числе глобальных проблем современности.
Постепенно приходит осознание того, что для человечества,
стоящего на грани самоуничтожения, единственным спасением от одностороннего, эгоистического воздействия на природу и человека является 1 1 Каргина И.
О динамике развития христианских конфессий // Социол.
исслед.
1998.
№ 6 С.
118.


[стр.,67]

67 »* * гармонизация отношений людей друг с другом и с природой.
К рассмотрению этой проблемы человечество обращалось на протяжении всей своей истории.
В научной литературе можно встретить четыре подхода к пониманию духовности: космологический, теологический, аксиологический и когнитивный1.

Первые два из них в значительной степени перекликаются, трактуя духовность как универсальное одухотворяющее начало мира, а сущность человека, потенциальные возможности его духа как меру приобщения к этому началу.
При этом сторонники космологического подхода стремятся найти связь
духовной сущности человека с неким универсальным космическим принципом, наделяющим человека внеземными силами.
Согласно теологическому подходу, духовные основы человека нужно искать в его приобщении к универсальной сущности в лице божественной личности (например, Христа), являющейся идеалом и синтезом свойств самого человека.
В христианстве спасение человека для его духовного бытия происходит через приобщение к божественной благодати, через веру, через внутреннее преображение человека, принятие им ценностей и установок в направлении духовного, то есть божественного, развития.
К теологической традиции восходит и аксиологический подход.
Однако здесь личность обретает духовность не в результате приобщения к Богу или космическому высшему порядку, а в результате усвоения ценностей культуры человеческого общества.
Здесь считается, что в процессе усвоения ценностей мировой культуры происходит приближение человека к своей универсальной, всесторонней сущности.
Такая позиция предполагает синтез аксиологического подхода к пониманию духовных основ личности с когнитивным подходом, т.к.
ценности мировой культуры универсальны (это не только нравственные ценности, но и научные, художественные и т.л.) и требуют действий не только установочного, ценностного аппарата человека, но и интеллектуального, когнитивного.
В целом синтез аксиологического и когнитивного подходов в понимании Щ 1 См.
подробнее: Воронин ГЛ.
Социологический анализ духовной составляющей социального взаимодействия: Дис....
докт.
социол.
наук.
Н.Новгород, 2002.
С.
19-38.

[Back]