Проверяемый текст
Барковская Нина Владимировна; Поэтика символистского романа (Диссертация 1996)
[стр. 221]

сотворения “змеиной легенды” отсутствует.
В том, что роман менее художественно совершенен, виновато нарушение системности принципов символизма, но не социальная проблематика.
Фиксированный объем работы не предоставляет возможности провести более детальный анализ феномена символистского романа Ф.
Сологуба и эволюции художественного метода писателя.
Тем не менее, мы попытались наметить и по возможности раскрыть основные особенности романов Сологуба в аспекте становления и развития символистского романа рубежа Х1Х-ХХ вв.
Подведем некоторые выводы главы.
Символистские романы Ф.Сологуба осмысляют реальную, современную писателю жизнь России.
Жизненная правда этих романов заключается в отражении психологии современного одинокого человека, находящегося в состоянии абсолютного отчуждения от мира и людей, переживающего ситуацию
“духовного подполья”.
Выдвижение на первый план психологического состояния “героя-солипсиста” привело к изменению родовой природы жанра романа.
Сологубовский “роман сознания” строится на взаимообратимости эпического и лирического начал.
Сосредоточившись на соотношении “Я” и “Не-Я”, Сологуб не углубляется в структуру “Я”, но мифологизирует его.
Преодоление
земного томленья (извечного царства дьявола) возможно только, по твердому убеждению писателя, в процессе “творения легенды”, пытающейся подчинить мир “Не-Я”, сделать его материалом для творческой игры.
Однако такое преодоление всякий раз оказывается иллюзорным.
В своих романах Сологуб впервые последовательно применил эйдетический принцип в строении образа, что обусловило символизацию всех элементов художественного мира и текучесть, динамичность всей структуры романа в целом.

Многоуровневость содержания, “смысловая вертикаль” в структуре образа, индивидуальное мировосприятие в качестве доминанты явились очень продуктивным принципом поэтики, найденным символистским романом
в целом и Ф.
Сологубом в частности.
Солипсизм героев Сологуба не привел к освобождению и самоутверждению личности.
“Творимая легенда” никогда не станет объективной реальностью.
Дальнейшее развитие символистского романа будет связано с разработкой психологического анализа мифологически понятой личности, с установлением связей между
“Я” и “Не-Я”, с поисками веры и надежды.
221
[стр. 220]

Пока не перетрется, Крутяся, конопля, Пока не подвернется Ко мне моя земля.
Взлечу я выше ели, И лбом о землю трах, Качай же, черт, качели, Все выше, выше...
ах! Стихотворение написано в тяжелом для России 1907 году, лиризм его жизненно-правдив и исторически-конкретен.
Так и символистский роман, неомифологический в своем эпическом аспекте, психологически-точен в аспекте лирическом.
Тождество эпоса и лирики, к которому стремился символистский роман, есть одно из проявлений обшей установки символизма на тождество идеального и материального, обыденного и мистического, индивидуального и р всеобщего, временного и вечного.
Многоуровневость содержания, “смысловая вертикаль” в структуре образа, индивидуальное мировосприятие в качестве доминанты явились очень продуктивным принципом поэтики, найденным символистским романом.

Этот принцип может взаимодействовать с реалистическом традицией, порождая пограничные с точки зрения метода художественные явления.
Так, творчество А.М.Ремизова А.Н.Грачева относит к неореализму [82], З.Г.Минц к символизму [83], В.А.Келдьпи называет его “промежуточным” явлением между реализмом и символизмом [84].
Е.В.Тырышкина сближает метод писателя с символизмом на основании того, что психологическая разработка характеров сменяется у него мифологической мотивацией; его женские образы посвоему преломляют символистский миф о Вечной женственности [85].
Лев Шестов в одном из писем Ремизову порицал слишком реалистический образ генеральши Холмогоровой, который делает “Крестовые сестры” “понятными” публике, воспитанной на социально-критическом пафосе романов XIX века.
Для Шестова “Крестовые сестры” произведение не критическое, а общефилософское (“здесь всегда жизнь наряду со смертью”), Sub specie aetemitatis [86].
Е.ГЛундберг также считал, что генеральша “все портит”, и вообще “здесь перегружено бытом, деталями [87] игенеральша” и U есть Крестовых сестрах”, есть и несчаст

[стр.,266]

тем точка зрения снова перемещается к автору, который со стороны рисует портрет героя (бледное лицо его на темно-красной подушке кажется особенно бледным).
Затем снова несобственно прямая о сибирской ссылке), и так без конца сменяются зоны автора и героя.
В результате вопрос о том, был ли ночной призрак в действительности или это только галлюцинация героя, становится неразрешимым.
С другой стороны, сам Пусторослев объясняет все усталостью, интерпретирует свое приключение в духе декадентской литературы, рассказывая о нем Приклонскому (может быть, Пусторослев сам писатель и в этом качестве alter ego Сологуба ?).
Поэт Приклонский подан в рассказе весьма иронично (“развинченная походка”, странные, опьяненно-веселые и невнимательные глаза”, но ведь и сам Соло-» губ апоэт декадент”, и то, что говорит Приклонский о сосуществовании реального и ирреального миров, выражает сологубовский миф о мире.
Может быть, он мистифицирует Пусторослева, а может быть, открывает ему истинный смысл происшедшего.
Тональность его высказываний неопределенна (ирония? мистификация? сокровенное знание?) и отчасти совпадает с тоном безличного повествователя.
Гибкость субъектной организации повествования исключает возможность “готового” окончательного авторского суждения о том зыбком, таком знакомом и таком таинственном мире, который воссоздан в рассказе.
Читатель погружается в атмосферу “творимой легенды”, творит ее вместе с героями и автором.
Эпический по содержанию рассказ “лирически” воздействует на читателя, погружая его в то состояние очарованности, легкого головокружения, которое испытывает Пусторослев от чудесной близости иного, “страшного и желанного”, мира.
Роман “Заклинательница змей” воздействует на читателя в чисто “эпическом” качестве.
Текст романа не становится для читателя предметом творческой игры воображения.
* * * Символистские романы Ф.Сологуба осмысляют реальную, современную писателю жизнь России.
Жизненная правда этих романов заключается в отражении психологии современного одинокого человека, находящегося в состоянии абсолютного отчуждения от мира и людей, переживающего ситуацию
и уховного

[стр.,267]

ния героя-солипсиста привело к изменению родовой природы жанра романа.
Сологубовский “роман сознания” строится на взаимообратимости эпического и лирического начал.
Сосредоточившись на соотношении “я” и “не-я”, Сологуб не углубляется в структуру “я”, но мифологизирует его.
Преодоление
“земного томленья” (извечного царства дьявола) возможно только в процессе “творения легенды”, пытающейся подчинить мир “не-я”, сделать его материалом для творческой игры.
Однако такое преодоление всякий раз оказывается иллюзорным.
В своих романах Сологуб впервые последовательно применил эйдетический принцип в строении образа, что обусловило символизацию всех элементов художественного мира и текучесть, динамичность всей структуры романа в целом.

Солипсизм героев Сологуба не привел к освобождению и самоутверждению личности.
“Творимая легенда” никогда не станет объективной реальностью.
Дальнейшее развитие символистского романа будет связано с разработкой психологического анализа мифологически-понятой личности, с установлением связей между
и “не-я”, с поисками веры и надежды.
Библиографические ссылки.
1.
Сологуб Ф.Я.
Книга совершенного самоутверждения // Сологуб Ф.
Творимая легенда.
СПб.;М., 1991.
С.148.
2.
Там же.
С.
145.
3.
Там же.
С.150.
4.
Цит.
по: Русская поэзия “серебряного века”: 1890-1917: Антология М., 1993.
С.202.
5.
Великовский С.
В скрещении лучей: Групповой портрет с Элюаром.
М., 1987.
С.84.
6.
Smaga J.
Fiodor Sologub; Paul Verlain / Цит.по: Багно B.E.
Федор Сологуб переводчик французских символистов // На рубеже XIX и XX веков.
Л., 1991.
С.163.
7.
См.
напр.: Личность в XX столетии; Анализ буржуазных теорий.
М., 1979.
С.164-173.
8.
Волынский А.Л.
Ф.К.Сологуб // Сологуб Ф.
Творимая легенда.
П.; М., 1991.
С.221.
9.
Сологуб Ф.
Поэты ваятели жизни // Сологуб Ф.
Творимая легенда.
1991.

[Back]