|
исследование историко-культурной ситуации, связанной с празднованием Успения. Так, в 1906 году «Терские ведомости» отмечали: «31 июля местные осетины празднуют обычный годовой праздник у часовни воздвигнутой на * горе около завода Сараджева на месте, освященном для всех осетин и с которым связаны разные народные предания. На праздник прибыли жители соседних селений. Вечером состоялись многолюдные национальные танцы» 351. Прежде всего, вызывает вопрос указанная дата — 31 июля, так как праздник Успения имеет фиксированную дату 15 августа. Еще больше вопросов появляется при ознакомлении с корреспонденцией за 1913 год: «12 августа местные осетины праздновали свой национальный годовой праздник под названием «Ног-Дзуар». Праздник этот установлен в память выхода осетин из тесных горных ущелий на плоскость. В этот день близ завода Сараджева, в лесу около старинной часовни ежегодно собираются массы народа на богомолье, режут жертвенных баранов и целый день проводят под открытым небом» 352. Праздник назван национальным и приведено его название «Ног-Дзуар». Действительно, в культуре осетин был такой праздник. Он отмечался во второй половине августа, в предпоследний понедельник. По сведениям бытоописателей, «Ног-Дзуар» был настолько строг, что не позволял подходить к своему жертвеннику без особого благословения, а для совершения обряда жертвоприношения нужно было подниматься на высокую гору с жертвенным животным на плечах. В.С. Уарзиати высказал предположение о связи этого святого с божеством Рыныбардуаг «повелителем повальных болезней». Осетины не раз переживали эпидемии чумы, поэтому возводили святилища в честь святого еще в середине XIV века, а когда в XIX веке они столкнулись с эпидемией холеры, стали восстанавливать старые и возводить новые святилища 353. Это предположение подтверждается следующим сообщением «Терских ведомостей»: «11 июля на Осетинской слободке были убиты и принесены в жертву до пяти бычков с целью избежать заболеваний холеры», а также заметкой за 1911 год: «за Осетинской слободкой Дзауджикау у часовни в 139 |
339 греков, как и у других православных горожан, включала богослужение и веселые застолья. Немцы называли Успение днем женского букета. Церковная литургия включала и освящение букетов цветов.887 У осетин этот праздник назывался «Майрамыкуадзан». Они облюбовали место к юговостоку от города на возвышенной равнине среди лесной поляны с громадным развесистым деревом и посвятили это место имени Божьей матери. Здесь и проходили народные молитвенные собрания в праздничные дни. В дупло заветного дерева была вложена икона Богоматери. По поверью, царица Тамара подарила аланам чудотворную икону Иверской Богоматери. Осетины называли эту икону «Ног Дзуар» новая святыня.888Ежегодно «Терские ведомости» давали информацию о том, как проходил этот праздник у осетин. Следует отметить, что сообщения корреспондентов содержат оригинальный материал, но и значительно осложняют исследование историко-культурной ситуации, связанной с празднованием Успения. Так, в 1906 году «Терские ведомости» отмечали: «31 июля местные осетины празднуют обычный годовой праздник у часовни воздвигнутой на горе около завода Сараджева на месте, освященном для всех осетин и с которым связаны разные народные предания. На праздник прибыли жители соседних селений. Вечером состоялись многолюдные национальные танцы».889 Прежде всего, вызывает вопрос указанная дата 31 июля, так как праздник Успения имеет фиксированную дату 15 августа. Еще больше вопросов появляется при ознакомлении с корреспонденцией за 1913 год: «12 августа местные осетины праздновали свой национальный годовой праздник под названием «Ног-Дзуар». Праздник этот установлен в память выхода осетин из тесных горных ущелий на плоскость. В этот день близ завода Сараджева, в лесу около старинной часовни ежегодно собираются массы народа на богомолье, режут жертвенных баранов и целый день проводят под открытым небом».890Праздник назван национальным и приведено его название «Ног-Дзуар». Действительно, в культуре осетин был такой 340 праздник. Он отмечался во второй половине августа, в предпоследний понедельник. По сведениям бытоописателей, «Ног-Дзуар» был настолько строг, что не позволял подходить к своему жертвеннику без особого благословения, а для совершения обряда жертвоприношения нужно было подниматься на высокую гору с жертвенным животным на плечах. В.С. Уарзиати высказал предположение о связи этого святого с божеством Рыныбардуаг «повелителем повальных болезней». Осетины не раз переживали эпидемии чумы, поэтому возводили святилища в честь святого еще в середине XIV века, а когда в XIX веке они столкнулись с эпидемией холеры, стали восстанавливать старые и возводить новые святилища.891 Это предположение подтверждается следующим сообщением «Терских ведомостей»: «11 июля на Осетинской слободке были убиты и принесены в жертву до пяти бычков с целью избежать заболеваний холеры», а также заметкой за 1911 год: «за Осетинской слободкой Дзауджикау у часовни в память избавления от холеры в 1892 году у осетин будут происходить народные торжества, общая трапеза и танцы».892 Название, мотив, часть дат и место проведения (на горе), казалось бы, не оставляют сомнений в том, что осетины праздновали Ног-Дзуар. Но другое название праздника «Майрамыкуадзан», другие даты его проведения, совпадающие с христианским Успе* нием, а также бытующее у осетин название иконы Богоматери «НогДзуар» порождают новые сомнения. Очевидно, сложившаяся ситуация интересовала и современников, один из которых напечатал в местной прессе такое объяснение: «...В 1892 году во Владикавказе разыгралась холерная эпидемия. Осетины вспомнили свою небесную покровительницу и посвященное ее имени место Ног-Дзуар. Дни и ночи одетые в рубища и с босыми ногами, многие проводили в коленопреклоненной молитве у НогДзуара» 893 Дзуар дотворной иконой Богоматери очевидна. Это отметил и В.С. Уарзиати. В данной ситуации следует проанализировать праздничные действия. Такую |