Проверяемый текст
Канукова, Залина Владимировна. Полиэтничный город как объект историко-этнологического исследования (Диссертация 2001)
[стр. 140]

память избавления от холеры в 1892 году у осетин будут происходить народные торжества, общая трапеза и танцы» 354.
Название, мотив, часть дат и место проведения (на горе), казалось бы, не оставляют сомнений в том, что « осетины праздновали Ног-Дзуар.
Но другое название праздника «Майрамыкуадзан», другие даты его проведения, совпадающие с христианским Успением, а также бытующее у осетин название иконы Богоматери «Ног-Дзуар» порождают новые сомнения.
Очевидно, сложившаяся ситуация интересовала и современников, один из которых напечатал в местной прессе такое объяснение: «...В 1892 году во Владикавказе разыгралась холерная эпидемия.
Осетины вспомнили свою небесную покровительницу и посвященное ее имени место Ног-Дзуар.
Дни и ночи одетые в рубища и с босыми ногами, многие проводили в коленопреклоненной молитве у Ног-Дзуара»
355.
Связь между Ног-Дзуар, божеством массовых эпидемий и чудотворной иконой Богоматери очевидна.
Это отметил и В.С.
Уарзиати.
В данной ситуации следует проанализировать
0, праздничные действия.
Такую возможность дают корреспонденции «Терских ведомостей» за 1914 год, где указывается, что прихожане местной осетинской церкви в память избавления от эпидемии ежегодно в августе отмечают праздник «Ног-Дзуар» в трех верстах от Владикавказа.
«Обыкновенно из церкви идут в указанное место крестным ходом, совершают молебствие, после которого всем присутствующим предлагается хлеб-соль, а потом крестный ход возвращается обратно в церковь»
356.
Обращает на себя внимание тот факт, что праздничное пространство не ограничивалось святым местом, а включало церковь Пресвятой Богородицы.
В другой заметке четко указана дата праздника 17 августа, совпадающая с христианским Успением, так как оно длилось несколько дней.
«В этот день после церковного богослужения осетины с крестным ходом отправляются за * город, в местность около кирпичных заводов, где заранее приготовляется «куывд», устраиваемый
осетинами-слобожанами в складчину.
В текущем году, ввиду переживаемых событий, по предложению священника
140
[стр. 341]

340 праздник.
Он отмечался во второй половине августа, в предпоследний понедельник.
По сведениям бытоописателей, «Ног-Дзуар» был настолько строг, что не позволял подходить к своему жертвеннику без особого благословения, а для совершения обряда жертвоприношения нужно было подниматься на высокую гору с жертвенным животным на плечах.
В.С.
Уарзиати высказал предположение о связи этого святого с божеством Рыныбардуаг «повелителем повальных болезней».
Осетины не раз переживали эпидемии чумы, поэтому возводили святилища в честь святого еще в середине XIV века, а когда в XIX веке они столкнулись с эпидемией холеры, стали восстанавливать старые и возводить новые святилища.891 Это предположение подтверждается следующим сообщением «Терских ведомостей»: «11 июля на Осетинской слободке были убиты и принесены в жертву до пяти бычков с целью избежать заболеваний холеры», а также заметкой за 1911 год: «за Осетинской слободкой Дзауджикау у часовни в память избавления от холеры в 1892 году у осетин будут происходить народные торжества, общая трапеза и танцы».892 Название, мотив, часть дат и место проведения (на горе), казалось бы, не оставляют сомнений в том, что осетины праздновали Ног-Дзуар.
Но другое название праздника «Майрамыкуадзан», другие даты его проведения, совпадающие с христианским Успе* нием, а также бытующее у осетин название иконы Богоматери «НогДзуар» порождают новые сомнения.
Очевидно, сложившаяся ситуация интересовала и современников, один из которых напечатал в местной прессе такое объяснение: «...В 1892 году во Владикавказе разыгралась холерная эпидемия.
Осетины вспомнили свою небесную покровительницу и посвященное ее имени место Ног-Дзуар.
Дни и ночи одетые в рубища и с босыми ногами, многие проводили в коленопреклоненной молитве у НогДзуара»
893 Дзуар дотворной иконой Богоматери очевидна.
Это отметил и В.С.
Уарзиати.
В данной ситуации следует проанализировать
праздничные действия.
Такую

[стр.,342]

341 возможность дают корреспонденции «Терских ведомостей» за 1914 год, где указывается, что прихожане местной осетинской церкви в память избавления от эпидемии ежегодно в августе отмечают праздник «Ног-Дзуар» в трех верстах от Владикавказа.
«Обыкновенно из церкви идут в указанное место крестным ходом, совершают молебствие, после которого всем присутствующим предлагается хлеб-соль, а потом крестный ход возвращается обратно в церковь».894Обращает
на себя внимание тот факт, что праздничное пространство не ограничивалось святым местом, а включало церковь Пресвятой Богородицы.
В другой заметке четко указана дата праздника 17 августа, совпадающая с христианским Успением, так как оно длилось несколько дней.
«В этот день после церковного богослужения осетины с крестным ходом отправляются за город, в местность около кирпичных заводов, где заранее приготовляется «куывд», устраиваемый
осетинами4 слобожанами в складчину.
В текущем году, ввиду переживаемых событий, по предложению священника
О.Х.
Цомаева «куывд» этот был отменен и вместо него было решено сделать посильные пожертвования на военные нужды.
После литургии был отслужен молебен о ниспослании победы российскому воинству».895Совершенно очевидно, что формы праздничности в данной ситуации зависели от церкви.
Связь между двумя божествами в общественном сознании осетин привела к трансформации обоих праздников, к смешению праздничных действий.
В Осетинской церкви праздник Успения Богоматери включал торжественное богослужение, на которое прихожане являлись с ритуальной пищей.
После ее освящения люди старались угощать детей, больных, нищих.
В церкви пекли «просфора» круглые хлебцы из пшеничной муки, которые считались освященными, целебными.
По поверью, такие просфора пекла сама Богородица.
К выпечке допускались только пожилые и верующие женщины.
Осетинское Успение отличалось от армянского, грузинского и других, прежде всего, эмоциональным настроем.
Здесь не было особого веселья, столы были скромны

[Back]