|
логическую специфику культуры, они определили особенности и целевую установку духовного развития человека. Ценностно-нормативная специфика отечественной культуры проявляется на двух уровнях: бытийном (в труде, быту, традициях, обрядах, праздниках, стереотипах социального поведения) и на уровне самосознания. Здесь специфика культуры обнаруживает себя в языке, текстах культуры (философских, художественных, устном народном творчестве и т.д.). Сложилась точка зрения, согласно которой наиболее устойчивыми ценностными доминантами, которые составляют ценностно-нормативное ядро отечественной культуры, являются: во-первых, низкая значимость факторов материального благополучия и ориентация в идеальную, духовную сферу. Низкая значилюсть факторов материального благополучия (в пределе аскетизм) и ориентация в идеальную, духовную сферу бытия коренится в православной, глубинах национальной психологии. Историкокультурные предпосылки духовно-аскетической ориентации обнаруживаются в христианской антропологии; во-вторых, неукорененность в настоящем и обращенность в прошлое или будущее. Неукорененность в настоящем и обращенность в прошлое или будущее как компонента ценностно-нормативного ядра культуры проявляется в русской мысли, которая всегда была пессимистична в отношении к настоящему и одновременно несла в себе глубокую веру в будущее России. Ощущение неоформленного “ настоящего” русской культуры давало основание верить в грядущие времена, наступление эпохи исторического величия и утверждения великой миссии России. Однако будущее видится не как результат эволюции настоящего, оно находится как бы «по ту сторону» катастрофы. Ментальный срез антропологичешюй модели, сложившейся в отечественной традиции, предполагает единство рационального и морального, «философского умозрения, рефлексии и религиозной веры». Русские философы, отмечая специфику российской духовности, подчеркивали значимость нерациональных аспектов восприятия мира, и прежде всего веры как специфического способа познания. С.Булгаков, Н.Бердяев, С.Франк отмечали, что вера занимает значительное место не только в 155 |
цу ввечной погоне за настоящим кажется «скучным» и «ненужным»'. Именно воспроизводстводанной ценностно-нормативной модели объединяетвсе образовательные институты, независимо от их уровня и концептуальной оснащенности’. В формировании отечественной ценностно-нормативной модели существенную роль сыграло Православие. Задавая аксиологическую и антропологическую специфику культуры, оно определило особенности и целевую установку духовного развития человека. Ценностно-нормативная специфика отечественной культуры проявляется на двух уровнях; бытийном (в труде, быту, традициях, обрядах, праздниках, стереотипах социального поведения) и на уровне самосознания. Специфика культуры обнаруживает себя вязыке, текстах культуры (философских, художественных, устном народном творчестве и т. д.). Сложиласьточка зрения, согласно которой наиболее устойчивыми целостными доминантами, составляющими ценностно-нормативное ядро отечественной культуры, являются низкая значимость факторов материального благополучия и ориентация на идеальную, духовную сферу; неукорененность в настоящем и обращенность впрошлое или будущее; доминирование социальных ориентаций над индивидуально-личностными’.Данная ценностцо' См елзер Н. Социология. — М ., 1991.— С . 212. ’ В связи с этим весьма показательно, что даже так называемые альтернативные по отношению к официальной культуре С Ш А движения объективно воспроизводят базовые для данного культурного типа ценности. Например, движение хиппи, пропагандируя ценности личного самовыражения, желание жить сегодняшним днем, полную свободу и равенство мужчин и женщин, в главном и существенном осталось в рамках ценностного ядра американской культуры. Декларативно отказавшись от ориентации на «здесь и теперь», порвав с традициями дома и семьи, внешне отвергнув блага цивилизации, молодежь не смогла преодолеть психологию «сейчас», сохранив стиль жизни, ориентированный на самореализацию в каждый данный момент времени. ’ Низкая значимость факторов материального благополучия (в пределе — аскетизм) и ориентация на идеальную, духовную сферу бытия коренится в православной психологии и глубинах национальной психологии. Историко-культурные предпосылки духовно-аскетической ориентации обнаруживаются в христианской антропологии. Неукорененность в настоящем и обращенность в прошлое или будущее как компонента ценностно-нормативного ядра культуры проявляется в русской мысли, которая всегда была пессимистична по отношению к настоящему и одновременно несла в себе глубокую веру в будущее России. Ощущение неоформленного «настоящего» русской культуры давало основание верить в грядущие времена, наступление эпохи исторического величия и утверждения великой миссии России. Однако будущее видится не как результат эволюции настоящего, оно находится как бы «по ту сторону» катастрофы. Доминирование социального над индивидуальным (то есть 93 нормативная модель культуры — результат взаимодействия различных факторов — исторических, геополитических, психологических, природных, которыетрудно поддаются анализу спозиции их причинно-следственных связей. Они формируются средой обитания человека, социальными условиями его жизни, культурой и, всвою очередь, порождают и воспроизводят их, являются их источником и причиной. Отсюда следует, что элементы «других» культур получают смысл и значение лишь в контексте целостного историко-культурного мира. Идеи и ценности, «генетически» не связанные с ядром культуры, начинают играть деструктивную роль, разрушая целостность культурной системы. Ментальный срез антропологической модели, сложившейся в отечественной традиции, предполагает единство рационального и морального, «философского умозрения, рефлексии и религиозной веры». Русские философы, отмечая специфику российской духовности, подчеркивали значимость нерациональных аспектов восприятия мира, и прежде всего веры как специфического способа познания. Так, С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк отмечали, что вера занимает значительное место в структуре сознания не только простого человека, но и человека умственного труда. Она пронизывает все аспекты духовной деятельности, является основой нравственности, отношения к труду, к природе, к ценности и смыслу человеческой жизни. Лишение человека веры приводит к пагубным и необратимым последствиям. Не случайно Ф. Стеневыделейность человека из общности «мы», неосознанность своей отдельности, приоритет общего над личным) обнаруживает себя в содержании русской идеи, отражается в идеологии социальных преобразований, в характере идеалов русских революций, в особенностях русского быта, в гостеприимстве, в традиционных формах устройства общественной жизни и организации трудовой деятельности (крестьянская община, рабочая артель и т. д.). Социальная ориентированность сознания российского человека исходит из общинного устройства жизни и артельных форм организации производства. Если западное общество строилось на основе гаранта прав и свобод отдельной личности, ее автономии от государства, то русская общественная жизнь — на соборности и растворении «я» в общинном «мы». Приоритет социального определил специфику постановки проблемы свободы и ответственности, индивидуального и социального. Он придает особые акценты перспективам общественного устройства России, в которых, как полагал Вл. Соловьев, идеал «полного и многостороннего развития личности» отодвигается на второй план в силу его неосуществимости, а в центре стоит идея «всеединства» как богочеловеческого союза, объединяющего все национальности и проповедующего безусловные нравственные ценности (М а р к ов А. П. Отечественная культура как предмет культурологии. — СПб., 1996, — С. 146). 94 |