|
ловек случайно заброшен в мир и потому вынужден на его вызовы отвечать репрессивными проектами (М.Хайдеггер), что человеку ничего не остается делать в этой онтологически абсурдной ситуации, как завершить свое существование коллективным самоубийством (А.Камю). Мало оптимистичной представляется концепция бытия (и соответствующий антропологический тип) в рамках философии экзистенциализма. Трагедия бытия определяется нерпбежностью и абсурдностью выбора жизненных альтернатив. Однако в ситуации выбора личность не продуктивна, ибо находится в состоянии стресса, которое обостряется одиночеством, отчуждением. В итоге, абсурд любого поступка, ибо для человека возможность других выборов ие явна, но она переживается в чувстве «неоправданности и абсурдности моего выбора, а, следовательно, и моего бытия» (Ж.П.Сартр)'. Таким образом, западная антропологическая парадигма во многом себя исчерпала, что признают и ее адепты. В свое время доклады Римского клуба, особенно первый, «Пределы роста»^, вызвали целую сенсацию в общественном и научном сознании, т.к. их авторы делали вывод: при сохранении существующих тенденций научно-технического прогресса и глобального экономического развития на протяжении 1-й половины X X I в. ожидается «глобальная катастрофа». Они рекомендовали перейти к «нулевому росту», а позднее «органическому росту». В последующих докладах Римского клуба наблюдается стремление, при сохранении довольно пессимистических прогнозов, делать акцент уже не на «внешние» (физические) «пределы роста», а на «внутренние» (метафизические социальные, психологические, культурные, политические). Его первый Президент А.Печчеи сделал важный вывод, что продвижение мирового сообщества вперед должно осуществляться не за счет развертывания потребностей, а за счет развития способностей Человека. В «Повестке дня на X X I век», принятой Конференцией ООН по окружающей среде и развитию говорится, что жизненно важным для судеб человечества стано54 ' См.: Kozielecki I. Koncepcje psychologiczue cztowieka. Warszawa, 1980. Медоус, 1972. |
рой и социумом для сохранения и обеспечения элементарных прав и свобод человека, включая и свободу самопроявления'. Западное направление антропоцентризма в отечественной философско-гуманитарной мысли неоднократно подвергалось критике^ Еще до рождения «гуманистического направления» П. Флоренский дал глубочайший анализ причин кризиса западноевропейского гуманизма, отмечая, что «гуманистическая пустота» западноевропейской мысли есть результат ориентации на автономизм, на разрыв человека странсцендентным. Единственной реальностью гуманизма выступает индивид, поставленный «в безусловный центр мироздания», вместо Бога идеалом становится «самообожествивший себя человек». Подобное развитие западноевропейской культуры, по мнению П. Флоренского, разрушает подлинное единство людей, ибо оно может опираться только на абсолютные ценности. При этом, как считал философ, нетрудно объединить человечество «в некоторой гуманистической пустоте», но тем самым не будет преодолен «духовный атомизм» и «Я» не выйдет за пределы своего эгоистического обособления. Наиболее полное практическое воплощение антропоцентрическая модель нашла во второй половине X X века в развитых западных обществах сдоминированием либеральныхценностей. Характерными признаками этой философииявляется отказ от единообразия, стандартизации и унификации в пользу многообразия. Основополагающим условием прогресса признается развитие и обогащение человеческого интеллекта, творческой энергии, духовно-нравственных сил. На смену социально-ролевому способу самореализации личности (традиционномудля индустриального общества) приходит более адекватный природе человека, когда он из деперсонализированного агента социальных действий превращается в субъекта собственной жизни. В таком обществе энергия социальной организации порождается не столько внеличностными факторами, сколько интересами и активностью индивидов. Общекультурные изменения фиксируются различными отраслями духовного производства. В частности, социально ориен‘ Мало оптимистичной представляется концепция бытия (и соответствующий антропологический тип) в рамках философии экзистенциализма. Трагедия бытия определяется неизбежностью и абсурдностью выбора жизненных альтернатив. Однако в ситуации выбора личность непродуктивна, ибо находится в состоянии стресса, которое обостряется одиночеством, отчуждением. В итоге — абсурд любого поступка, ибо для человека возможность других выборов неявна, но она переживается в чувстве «неоправданности и абсурдности моего выбора, а следовательно, и моего бытия» (Ж .-П . Сартр) (Ко21е1еск1 I. Копсерс)е р8усЬо1о§1сгие с21о\у1ека. — \\^аг82а\уа, 1980), Ф л о р е н с к и й П. А. Оправдание Космоса.— СПб., 1994.— С 33;Ф ран к С. Реальность и человек / Сост. А. А. Ермичева. — СПб., 1997. — С. 229-239. 27 |