|
глобальных природных и социально-экономических процессов. Но для того, чтобы перманентно их осуществлять необходимо новое, именно субъектоцентристское мировоззрение, которое бы по отношению к частным моделям сущего выполняло бы функцию Всеобщей Модели Мира. В этой картине мира Человек должен быть прописан в качестве ответственного Субъекта не только за свой собственный антропогенез, но и за судьбы цивилизации чтобы Человек в этом новом мироощущении окончательно лишил бы себя возможности списывать на «внешние обстоятельства» углубляющуюся деструкцию мира, вызываемую «необходимостью» насыщения его все более прогрессирующих потребностей, являющихся, по утверждению идеологов, «внутренними пружинами» «внешней «социоэволюции». Произошел очень давний коренной сбой человечества с объективно должного пути, утрата им своего универсального призвания во вселенной, поэтому необходимо такое мировоззрение, которое ориентировало бы человека на возвращение к самому себе, к своим собственным первоистокам. Однако параллельно интеллектуальной «линии предостережения» развивалась традиционная парадигма субъективистского антропоцентризма, которая во второй половине X X века свое крайнее выражение обрела в постмодернизме — идеологии и философии, возникших на почве развитых культуры с доминированием либеральных ценностей. Характерными признаками этой философии является отказ от единообразия, стандартизации и унификации в пользу многообразия. Основополагающим условием прогресса признается развитие и обогащение человечесю)го интеллекта, творческой энергии, духовно-нравственных сил. На смену социально-ролевому способу самореализации личности (традиционному для индустриального общества) приходит более адекватный природе человека, когда он из деперсонализированного агента социальных действий превращается в субъекта собственной жизни. В таком обществе энергия социальной организации порождается не столько внеличностными факторами, сколько интересами и активностью индивидов. 56 |
рой и социумом для сохранения и обеспечения элементарных прав и свобод человека, включая и свободу самопроявления'. Западное направление антропоцентризма в отечественной философско-гуманитарной мысли неоднократно подвергалось критике^ Еще до рождения «гуманистического направления» П. Флоренский дал глубочайший анализ причин кризиса западноевропейского гуманизма, отмечая, что «гуманистическая пустота» западноевропейской мысли есть результат ориентации на автономизм, на разрыв человека странсцендентным. Единственной реальностью гуманизма выступает индивид, поставленный «в безусловный центр мироздания», вместо Бога идеалом становится «самообожествивший себя человек». Подобное развитие западноевропейской культуры, по мнению П. Флоренского, разрушает подлинное единство людей, ибо оно может опираться только на абсолютные ценности. При этом, как считал философ, нетрудно объединить человечество «в некоторой гуманистической пустоте», но тем самым не будет преодолен «духовный атомизм» и «Я» не выйдет за пределы своего эгоистического обособления. Наиболее полное практическое воплощение антропоцентрическая модель нашла во второй половине X X века в развитых западных обществах сдоминированием либеральныхценностей. Характерными признаками этой философииявляется отказ от единообразия, стандартизации и унификации в пользу многообразия. Основополагающим условием прогресса признается развитие и обогащение человеческого интеллекта, творческой энергии, духовно-нравственных сил. На смену социально-ролевому способу самореализации личности (традиционномудля индустриального общества) приходит более адекватный природе человека, когда он из деперсонализированного агента социальных действий превращается в субъекта собственной жизни. В таком обществе энергия социальной организации порождается не столько внеличностными факторами, сколько интересами и активностью индивидов. Общекультурные изменения фиксируются различными отраслями духовного производства. В частности, социально ориен‘ Мало оптимистичной представляется концепция бытия (и соответствующий антропологический тип) в рамках философии экзистенциализма. Трагедия бытия определяется неизбежностью и абсурдностью выбора жизненных альтернатив. Однако в ситуации выбора личность непродуктивна, ибо находится в состоянии стресса, которое обостряется одиночеством, отчуждением. В итоге — абсурд любого поступка, ибо для человека возможность других выборов неявна, но она переживается в чувстве «неоправданности и абсурдности моего выбора, а следовательно, и моего бытия» (Ж .-П . Сартр) (Ко21е1еск1 I. Копсерс)е р8усЬо1о§1сгие с21о\у1ека. — \\^аг82а\уа, 1980), Ф л о р е н с к и й П. А. Оправдание Космоса.— СПб., 1994.— С 33;Ф ран к С. Реальность и человек / Сост. А. А. Ермичева. — СПб., 1997. — С. 229-239. 27 |