Проверяемый текст
Запесоцкий, Александр Сергеевич, Образование: философия, культурология, политика : монография / А.С.Запесоцкий ; Российская Академия наук. Институт философии. ­ М. : Наука, 2002
[стр. 63]

явление божественного в человеке глубоко целомудренна, в структуре своего образа любовь не содержит элементов эротики'.
Отличие отечественного антропологизма состоит
также в его теоцентричности, которая пронизывает все уровни образовательной модели: от поиска духовных оснований бытия как высшей цели образовательной деятельности, через утверждение необходимости взаимодополнения естественных и гуманитарных наук до построения конкретных образовательных практик.
В теологической традиции были обоснованы глубинные основания антропологизма.

Антропологическое измерение было реализовано в педагогике, которая изначально обращалась к человеку, способам и условиям его формирования и развития.
В то же время близость философского понимания антропологической сущности образования не находила продолжения в 63 ‘ И.А.Ильин предупреждал о неизгладимом вреде раннего эротического пробуждения души.
«Вредность преждевременного эротического пробуждения состоит в том, что на юную душу возлагается непосильная задача, которую она не может ни разрешить,
ни изжить, ни достойно понести или устранить.
Тогда ребенок оказывается без вины виноватым и безысходно обремененным; начинается бесплодная и нечистая работа воображения, сопровождающаяся судорожными попытками вытеснить весь этот непосильный заряд и в
тоже время болезненными напряжениями нервной системы.
Начинаются внутренние конфликты и страдания, с которыми ребенок не может справиться; ему приходится отвечать за невольные
насфоения и поступки, и ответственность эта превышает его душевные силы; в последней родовой глубине инстинкта начинается болезненное смятение, о котором ребенок не может даже совсем высказаться, и весь организм души и тела оказывается выведенным из равновесия».
Эго особенно вредно, если ребенок начинает воспринимать жизнь пола как «что-то низменное грязное, как предмет тайных мечтаний и постыдных забав».
Там.
где для чистой и целомудренной души
нет ничего «грязного» (во-первых, потому что «всякое творение Божье хорошо», во-вторых, «фязное», чисто воспринятое.
есть уже не «грязное», а больное или трагическое), там в душе такого ребенка «искажается жизнь воображения и развращается жизнь чувства, причем это искажение и развращение может излиться и в настоящее неисцелимое душевное уродство..
Душевное восприятие такого ребенка становится пошлым или полуслепым, он как бы не видит чистого в жизни, а видит во всем двусмысленное и грязное; с этой точки зрения он начинает воспринимать всю человеческую любовь, и притом не только ее чувственную сторону, но и духовную.
Чистое осмеивается; интимное и нежное забрасывается уличною грязью; здоровый половой
инстинкт начинает тянуть к извращениям; все священное в любви, в браке и в семье оказывается вывернутым, оскверненным и утраченным.
Там, где уместно благоговейное молчание, шепот или молитва, водворяется атмосфера
д^смысленных улыбок и плотского подмигивания Душевное целомудрие гибнет; воцаряется бесстыдство и бесцеремонность; все священные удержи и запреты души колеблются; ребенок оказывается душевно растленным и как бы проституированным.
Человек переживает целое духовное опустошение: в его
«любви» отмирает все священное и поэтическое, чем живет и строится человеческая культура».
[стр. 34]

щнй, что ничего, кроме “я”, не существует и все есть лишь мое “я”, есть отрицание личности.
Личность предполагает жертву, но нельзя пожертвовать личностью.
Можно пожертвовать своей жизнью, и человек иногда должен пожертвовать своей жизнью, но никто не имеет права отказаться от своей личности, всякий должен в жертве и через жертву оставаться до конца личностью.
Отказаться от личности нельзя, ибо это значило бы отказаться от Божьей идеи о человеке, не осуществить Божьего замысла.
Не от личности нужно отказаться, как думает имперсонализм, считающий личность ограниченностью, а от затверделой самости, мешающей личности развернуться.
В творческом акте человека, который есть реализация личности, должно произойти жертвенное расплывание самости, отделяющей человека от других людей, от мира и от Бога»‘.
Человеческое счастье неразрывно связано с любовью, но с любовью духовной (с чувством «глубокого дыхания»).
Человек призван, чтобы видеть и любить «не только плотское начало, не только телесное явление, но и "душу" — своеобразие личности, особливость характера, сердечную глубину, для которых внешний состав человека служит лишь телесным выражением или живым органом.
Любовь только тогда не является простым и кратковременным вожделением, непостоянным и мелким капризом плоти, когда человек, желая смертного и конечного, любит скрытую <..
.> бессмертность и бесконечность; вздыхая о плотском и земном, радуется духовному и вечному; иными словами, когда он ставит свою любовь перед лицо Божие и Божьими лучами освещает и измеряетлюбимого человека...
В этом — глубокий смысл христианского “венчания”, венчающего супругов венцом радости и муки, венцом духовной славы и нравственной чести, венцом пожизненной и нерасторжимой духовной общности»\ Любовь как сущностное проявление божественного в человеке глубоко целомудренна, в структуре своего образа она не содержит элементов эротики.
Не случайно И.
Ильин предупреждал о неизгладимом вреде раннего эротического пробуждения души: «Вредность преждевременного эротического пробуждения состоит в том, что на юную душу возлагается непосильная задача, которую она не может ни разрешить, пи изжить, ни достойно понести или устранить.
Тогда ребенок оказывается без вины виноватым и безысходно обремененным; начинается бесплодная и нечистая работа воображения, сопровождающаяся судорожными попытками вытеснить весь этот непосильный заряд и вто
же время болезненными напряжениями нервной системы.
Начинаются внутренние конфликты и страдания, с которыми ребенок не может справиться; ему приходится отвечать за невольные
настроения и поступки, и ответственность эта превышает его 'Б е р д я е в Н.А.Указ.соч.
— С .
355.
И л ь и н И.
А.
Путь духовного обновления.
— Мюнхен, 1962.
— С.
45.
34

[стр.,35]

душевные силы, в последней родовой глубине инстинкта начинается болезненное смятение, о котором ребенок не можетдаже совсем высказаться, — и весь организм души и тела оказывается выведенным из равновесия»'.
Это особенно вредно, если ребенок начинает воспринимать жизнь пола как «что-то низменное и грязное, как предмет тайных мечтаний и постыдных забав».
Там, где для чистой и целомудренной души
пет ничего «грязного» (во-первых, потому что «всякое творение Божье хорошо», во-вторых, «грязное», чисто воспринятое, есть уже не «грязное», а больное или трагическое), там вдуше такого ребенка «искажается жизнь воображения и развращается жизнь чувства, причем это искажение и развращение может излиться и в настоящее неисцелимое душевное уродство.
Душевное восприятие такого ребенка становится пошлым или полуслепым, — он как бы не видит чистого в жизни, а видит во всем двусмысленное и грязное; с этой точки зрения он начинает воспринимать всю человеческуюлюбовь, и притом не только ее чувственную сторону, но идуховную.
Чистое осмеивается; интимное и нежное забрасывается уличною грязью; здоровый половой
гаютинкт начинает тянуть к извращениям; все священное в любви, в браке и в семье оказывается вывернутым, оскверненным и утраченным.
Там, где уместно благоговейное молчание, шепот или молитва, — водворяется атмосферадвусмысленных
улыбок и плотского подмигивания.
Душевное целомудрие гибнет; воцаряется бесстыдство и бесцеремонность; все священные удержи и запреты души колеблются; ребенок оказывается душевно растленным и как бы проституированным.
Человек переживает целое духовное опустошение; в его
“любви” отмирает все священное и поэтическое, чем живет и строится человеческая культура»^ Принципиальное отличие отечественного антропологизма состоит в его теоцентричности, которая пронизывает все уровни образовательной модели: от поиска духовных оснований бытия как высшей цели образовательной деятельности, через утверждение необходимости взаимодополнения естественных и гуманитарных наук, до построения конкретных образовательных практик.
Не случайно в теологической традиции были обоснованы глубинные основания антропологизма.
Огромный вклад в эту традицию (и это особенно отмечается в истории отечественной философской мысли) внес профессор Казанской духовной академии В.
Несмелов (конец X IX века), который признавался по глубине философского постижения человека равным Вл.
Соловьеву.
В.
Несмелов доказал возможности преодоления идущего от античности узкого понимания философии как знания о мире и ее способ^гость стать «знанием о человеке» — «не как о зоологическом экземпляре, а как о носителе разумных основ и выразителе ‘ И л ь и н И.
А.
Указ.
соч.
— С.
39.
Т а м же.
35

[Back]