Проверяемый текст
Бокачев Иван Афанасьевич. Духовность в контексте социально-философского анализа (Диссертация 2000)
[стр. 37]

разума и следовать во всем не мнению людей, а доводам разума»30.
Противоположную позицию занял философ-схоласт позднего средневековья Фома Аквинский.
По его словам, философия (и наука) является служанкой теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии.
Аргументация Аквинского была следующей: вопервых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда, как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.
Для Аквинского душа (духовность) выступает сообразно двигательной силе, она есть «движущая часть, а одушевленное тело есть движимая
часть»31.
Тем самым, в европейском средневековье, несмотря на мировоззренческую и социальную переориентацию в трактовке проблемы духовности, по сравнению с античной трактовкой, единой позиции по данному вопросу не было, теории сталкивались самые разные.
Однако, церковная монополия в духовной жизни общества, христианский Бог какоснова духовного мира средневекового человека оказали существенное влияние на осмысление философами данной эпохи духовности.

В образе духовности появляется трансцендентальный идеал Бог, который в отличие от Логоса античности является активной действующей силой в человеческом духовном мире.
В этом образе Разум лишается статуса главного идеала, и порой даже противопоставляется новому человеческому качеству вере.
Духовность приобретает новое понимание.
Ее основу составляет универсальная система нравственных координат, воплощенных в абсолюте.

Очевидное отсутствие гибкости динамичности подобной системы 30 Гуревич А.Я.
Категория средневековой культуры.
М.
1972.
С.
50.

31 Аквинский Фома.
Сумма теологий.
// Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии.
Указ.
соч.
С.
177.

37
[стр. 86]

86 сознания, духовности, моральной ответственности получил дальнейшее воплощение в средневековом учении христианства о спасении души.
Но не только душа, но и плоть человеческая, по словам христианского философа, божественного происхождения.
Он считает, что духовная субстанция есть «некая жизнь, благодаря которой тело одушевляется и растет...»19.
Жизнь по Богу является единнственно ценной и достойной человека.
Абсолютное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира.
В этом и есть высшее назначение человеческой души.
В ранней средневековой схоластике противоположную точку зрения отстаивал сторонник номинализма и рационализма Пьер Абеляр.
Он принципиально отрицает необходимость божественного вмешательства для осуществления человеком добродетельного образа жизни.
Согласно Абеляру, человек сам определяет понятия добра и зла, сознательно и без всякой помощи извне, а божественная благодать не предварительное условие нравственных поступков, а лишь последующая награда за такого рода поступки.
Отсюда Абеляр возлагал на самого человека ответственность за свободный и самостоятельный выбор образа действий, деятельность которого находится в прямой зависимости от его нравственных убеждений, ценностных ориентаций и духовного мира.
Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «Понимаю, чтобы верить».
«Самым главным для философа является исследовать истину при помощи разума и следовать во всем не 20 мнению людей, а доводам разума» .
Философ-схоласт позднего средневековья Фома Аквинский
утверждал обратное.
По его мнению философия (и наука) является служанкой теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии.
Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее

[стр.,87]

87 напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому.
Для Аквинского душа (духовность) выступает сообразно двигательной силе, она есть «движущая часть, а одушевленное тело есть движимая
часть»21.
Таким образом, в эпоху средневековья несмотря на мировоззренческую и социальную переориентацию в трактовке проблемы духовности, по сравнению с античным ее пониманием, сосуществуют и сталкиваются между собой самые различные точки зрения.
Однако, церковная монополия в духовной жизни общества, христианский Бог как основа духовного мира средневекового человека оказали существенное влияние на осмысление философами данной эпохи духовности.

Ее основу составляет универсальная система нравственных координат, воплощенных в абсолюте.

Постепенно назревающий кризис средневековой схоластики обуславливает переход к более натуралистическому пониманию человека и его духовного мира.
2.2.
Формирование нового взгляда на духовность в философии Возрождения и Нового времени Эпоха Возрождения открывает новый этап в осмыслении духовности.
Если в Средневековье массы, завороженные идеей Бога, чувствовали и думали одинаково, то в эпоху Возрождения ситуация меняется.
Ренессанс знаменует собой ту фазу историко-культурного развития, в которой на первое место в философском познании выдвигается проблема человека и его духовного мира.
В числе причин, приведших к перевороту в области социально-философской мысли, можно назвать следующие: формирование новой системы духовных ценностей, соответствующей зарождающейся буржуазной эпохе; стремительное развитие духовной культуры, которая приобретает человеческое, гуманистическое измерение; активное изучение мыслителями этой эпохи культурного наследия античности и использование его для борьбы с

[стр.,269]

270 3.
См.
Там же.
С.
82-83.
4.
См.: Малявин В.В.
Чжуан-Цзы.
1985.
С.
230.
5.
См.: Фуллье А.
История философии.
Пер.
с фр.
СПб, 1901.С.
28.
6.
Древнекитайская философия: Собр.
текстов: в 2-х т.
Т.
1.
М., 1972.
С.
170.
7.
Герцен А.И.
Избранные философские произведения.
Т.
1., М., 1946.
С.
139.
8.
Фрагменты ранних греческих философов.
Ч.
I.
М., 1989.
С.
217.
9.
См.: Тахо-Годи А.А.
Греческая мифология.
М., 1989.
С.
86-90.
10.Маркс К., Энгельс Ф.
Соч.
Т.
20.
С.
369.
11.Фрагменты ранней греческой философии.
Ч.
I.
М.: Наука, 1983.
С.
134.
12.См.: Указ.
соч.
С.
231-253.
13.См.: Лосев А.Ф.
История античной философии.
М.: Мысль, 1989.
С.
9.
14.См.: Аристотель.
Сочинения в 4-х т.
М.: Мысль, 1975.
Т.
1.
С.
402.
15.См.: Аристотель.
Указ.
соч.
С.
65.
16.Цит.
по: Античная литература.
М., 1986.
С.
258.
17.Цицерон М.Т.
Избр.
соч.
М., 1975.
С.
252.
18.Антология мировой философии.
Т.
I.
Ч.
2.
М., 1969.
С.
582.
19.
Августин.
О свободном выборе.
// Человек..
Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии.
М., 1991.
С.
162.
20.
Цит.
но: Гуревич А.Я.
Категория средневековой культуры.
М.
1972.
С.
50.

21.
Аквинский Фома.
Сумма теологий.
// Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии.
Указ.
соч.
С.
177.

Параграф 2 1.
Цит.
по: Горфункель Л.Х.
Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения.
М., 1977.
С.97 2.
Маркс К., Энгельс Ф.
Соч.
Т.22.
С.
382.
3.
Данте А.
Божественная комедия.
М., 1967.
С.
181.
4.
Пьетро Помпонацци.
О бессмертии души.
О причинах естественных явлений.
М.: АОН, 1990.
С.
19.
5.
Там же.
С.21.

[Back]