разума и следовать во всем не мнению людей, а доводам разума»30. Противоположную позицию занял философ-схоласт позднего средневековья Фома Аквинский. По его словам, философия (и наука) является служанкой теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Аргументация Аквинского была следующей: вопервых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда, как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому. Для Аквинского душа (духовность) выступает сообразно двигательной силе, она есть «движущая часть, а одушевленное тело есть движимая часть»31. Тем самым, в европейском средневековье, несмотря на мировоззренческую и социальную переориентацию в трактовке проблемы духовности, по сравнению с античной трактовкой, единой позиции по данному вопросу не было, теории сталкивались самые разные. Однако, церковная монополия в духовной жизни общества, христианский Бог какоснова духовного мира средневекового человека оказали существенное влияние на осмысление философами данной эпохи духовности. В образе духовности появляется трансцендентальный идеал Бог, который в отличие от Логоса античности является активной действующей силой в человеческом духовном мире. В этом образе Разум лишается статуса главного идеала, и порой даже противопоставляется новому человеческому качеству вере. Духовность приобретает новое понимание. Ее основу составляет универсальная система нравственных координат, воплощенных в абсолюте. Очевидное отсутствие гибкости динамичности подобной системы 30 Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. М. 1972. С. 50. 31 Аквинский Фома. Сумма теологий. // Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Указ. соч. С. 177. 37 |
86 сознания, духовности, моральной ответственности получил дальнейшее воплощение в средневековом учении христианства о спасении души. Но не только душа, но и плоть человеческая, по словам христианского философа, божественного происхождения. Он считает, что духовная субстанция есть «некая жизнь, благодаря которой тело одушевляется и растет...»19. Жизнь по Богу является единнственно ценной и достойной человека. Абсолютное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. В этом и есть высшее назначение человеческой души. В ранней средневековой схоластике противоположную точку зрения отстаивал сторонник номинализма и рационализма Пьер Абеляр. Он принципиально отрицает необходимость божественного вмешательства для осуществления человеком добродетельного образа жизни. Согласно Абеляру, человек сам определяет понятия добра и зла, сознательно и без всякой помощи извне, а божественная благодать не предварительное условие нравственных поступков, а лишь последующая награда за такого рода поступки. Отсюда Абеляр возлагал на самого человека ответственность за свободный и самостоятельный выбор образа действий, деятельность которого находится в прямой зависимости от его нравственных убеждений, ценностных ориентаций и духовного мира. Его свободомыслие основывалось на приоритете разума по отношению к вере: «Понимаю, чтобы верить». «Самым главным для философа является исследовать истину при помощи разума и следовать во всем не 20 мнению людей, а доводам разума» . Философ-схоласт позднего средневековья Фома Аквинский утверждал обратное. По его мнению философия (и наука) является служанкой теологии, поскольку вера превосходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда как вера опирается на абсолютную правдивость бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и философским знанием, требующее 87 напряженной умственной деятельности, доступно далеко не каждому. Для Аквинского душа (духовность) выступает сообразно двигательной силе, она есть «движущая часть, а одушевленное тело есть движимая часть»21. Таким образом, в эпоху средневековья несмотря на мировоззренческую и социальную переориентацию в трактовке проблемы духовности, по сравнению с античным ее пониманием, сосуществуют и сталкиваются между собой самые различные точки зрения. Однако, церковная монополия в духовной жизни общества, христианский Бог как основа духовного мира средневекового человека оказали существенное влияние на осмысление философами данной эпохи духовности. Ее основу составляет универсальная система нравственных координат, воплощенных в абсолюте. Постепенно назревающий кризис средневековой схоластики обуславливает переход к более натуралистическому пониманию человека и его духовного мира. 2.2. Формирование нового взгляда на духовность в философии Возрождения и Нового времени Эпоха Возрождения открывает новый этап в осмыслении духовности. Если в Средневековье массы, завороженные идеей Бога, чувствовали и думали одинаково, то в эпоху Возрождения ситуация меняется. Ренессанс знаменует собой ту фазу историко-культурного развития, в которой на первое место в философском познании выдвигается проблема человека и его духовного мира. В числе причин, приведших к перевороту в области социально-философской мысли, можно назвать следующие: формирование новой системы духовных ценностей, соответствующей зарождающейся буржуазной эпохе; стремительное развитие духовной культуры, которая приобретает человеческое, гуманистическое измерение; активное изучение мыслителями этой эпохи культурного наследия античности и использование его для борьбы с 270 3. См. Там же. С. 82-83. 4. См.: Малявин В.В. Чжуан-Цзы. 1985. С. 230. 5. См.: Фуллье А. История философии. Пер. с фр. СПб, 1901.С. 28. 6. Древнекитайская философия: Собр. текстов: в 2-х т. Т. 1. М., 1972. С. 170. 7. Герцен А.И. Избранные философские произведения. Т. 1., М., 1946. С. 139. 8. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М., 1989. С. 217. 9. См.: Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989. С. 86-90. 10.Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 369. 11.Фрагменты ранней греческой философии. Ч. I. М.: Наука, 1983. С. 134. 12.См.: Указ. соч. С. 231-253. 13.См.: Лосев А.Ф. История античной философии. М.: Мысль, 1989. С. 9. 14.См.: Аристотель. Сочинения в 4-х т. М.: Мысль, 1975. Т. 1. С. 402. 15.См.: Аристотель. Указ. соч. С. 65. 16.Цит. по: Античная литература. М., 1986. С. 258. 17.Цицерон М.Т. Избр. соч. М., 1975. С. 252. 18.Антология мировой философии. Т. I. Ч. 2. М., 1969. С. 582. 19. Августин. О свободном выборе. // Человек.. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1991. С. 162. 20. Цит. но: Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. М. 1972. С. 50. 21. Аквинский Фома. Сумма теологий. // Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Указ. соч. С. 177. Параграф 2 1. Цит. по: Горфункель Л.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. М., 1977. С.97 2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.22. С. 382. 3. Данте А. Божественная комедия. М., 1967. С. 181. 4. Пьетро Помпонацци. О бессмертии души. О причинах естественных явлений. М.: АОН, 1990. С. 19. 5. Там же. С.21. |