|
Представитель эллинской философии Эпикур (3 в. до н.э.) в отличие от философов прежних веков высшим благом признавал блаженство и наслаждение от удовлетворения естественных потребностей и достижения определенного душевного равновесия. Полной противоположностью эпикурейской морали выступила стоическая мораль. Быть добродетельным, по мнению стоиков, означало жить в согласии с разумом, а высшее счастье, по мнению Зенона и его последователей, состоит в том, чтобы не желать никакого счастья [8 8 ]. Как мы видим, античная философия отличалась богатством и разнообразием этических направлений, и в ней были представлены различные взгляды на духовность. Но, тем не менее, философы древней Греции и Рима рассматривали дух и духовность чаще всего вне духовной практики, как деятельность, которую, например, Аристотель называл «мышлением о понимании», «наслаждением теорией». Дух понимался им как сверхразумное начало, познаваемое через сложное опосредование действительности, интуитивно. Такая точка зрения была близка религиозной идеологии. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял древнегреческий философ Платон [8 8 ]. В его философии идеальное начало оказывается первосущим, а материальный мир лишь его подобием. В изменчивом и несовершенном мире Платон находит совершенство, постоянство в мире идей, приобретающих у него статус самостоятельного состояния. Но, как ни велика заслуга Платона в глубоком анализе идеального мира, духовные ценности отнюдь не превалировали в сознании людей той эпохи. Лишь в Средневековье «линия Платона» получила продолжение и развитие в христианстве. Таким образом, ученые античности обратили свой взор на человека, положив начало исследованию тех качественных отличий, которые свойственны только душе человека и которых нет у других живых существ. |
Представитель эллинской философии Эпикур (3 в. до н.э.) в отличие от философов прежних веков высшим благом признавал блаженство и наслаждение от удовлетворения естественных потребностей и достижения определенного душевного равновесия. Полной противоположностью эпикурейской морали выступила стоическая мораль. Быть добродетельным, по мнению стоиков, означало жить в согласии с разумом, а высшее счастье, по мнению Зенона и его последователей, состоит в том, чтобы не желать никакого счастья [124]. Как мы видим, античная философия отличалась богатством и разнообразием этических направлений, и в ней были представлены различные взгляды на духовность. Но, тем не менее, философы древней Греции и Рима рассматривали дух и духовность чаще всего вне духовной практики, как деятельность, которую, например, Аристотель называл «мышлением о понимании», «наслаждением теорией». Дух понимался им как сверхразумное начало, познаваемое через сложное опосредование действительности, интуитивно. Такая точка зрения была близкарелигиозной идеологии. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял древнегреческий философ Платон [205]. В его философии идеальное начало оказывается первосущим, а материальный мир лишь его подобием. В изменчивом и несовершенном мире Платон находит совершенство, постоянство в мире идей, приобретающих у него статус самостоятельного состояния. Но, как ни велика заслуга Платона в глубоком анализе идеального мира, духовные ценности отнюдь не превалировали в сознании людей той эпохи. Лишь в Средневековье «линия Платона» получила продолжение и развитие в христианстве. Таким образом, ученые античности обратили свой взор на человека, положив начало исследованию тех качественных отличий, которые свойственны только душе человека и которых нет у других живых существ. “Возникла идея о том, что психика носитель не только активности, но и разума, и |