|
46 установления, свойственные всему человечеству. Такая позиция, вполне подходящая, адекватная нравственному действию, психологически, энергетически оказывается, однако, нередко недостаточной, как бы вторичной для духовной сферы. Дело в том, что любая ценность, прежде чем стать «общечеловеческой», возникла в определенной культуре, в нее кто-то верил, за нее кто-то страдал, свидетельствовал о ней, ее кто-то отстаивал, порой ценою жизни. В этом плане общечеловеческая ценность есть готовый, «снятый» результат живого культурного процесса. В рамках следующего направления (А.Н.Леонтьев, В.Ф.Петренко, Г.Г.Шпет) поиск корней духовности осуществляется не столько в самом человеке, особенностях его личности и склонности к рефлексии, сколько в продуктах жизнедеятельности: объективации высших проявлений человеческого духа, творчества в памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям, духовной культуре, а дух прежде всего категория культурологическая, мировоззренческая. С этой позиции дух представляет собой объективное явление, обязательно предполагающее, потенциально содержащее в себе активность субъекта. Активность направлена на опредмечивание идей, формирование значений, определяющих семантическое поле культуры, духовный опыт человечества. В данном направлении как важнейший источник духовности субъекта рассматриваются этические нормы, на которые он ориентируется в повседневной жизни (в том числе, обусловленные не только его представлением о должном, нравственном отношении к другому человеку, но и практическими, утилитарными соображениями). В этических, эстетических, юридических и нравственных нормах закреплены высшие образцы человеческой культуры. И если субъект |
«Духовность» родовое определение человеческого способа жизни, связанное с открытием самоценного, очевидного и необходимого смысла собственного существования. Однако к настоящему моменту в психологии не выработано единого определения духовности. Это обусловлено, с одной стороны, широтой самой проблематики, а с другой стороны многообразием исследовательских подходов, которые наиболее часто выстраиваются с различных позиций. В многообразии современных подходов к проблеме духовности в психологии В.В.Знаков выделяет четыре основных направления. В первом направлении — (А.Н.Леонтьев, В.Ф.Петренко, Г.Г.Шпет) поиск корней духовности осуществляется не столько в самом человеке, особенностях его личности и склонности к рефлексии, сколько в продуктах жизнедеятельности: объективации высших проявлений человеческого духа, творчества в памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям, духовной культуре, а дух, прежде всего категория культурологическая, мировоззренческая. С этой позиции дух представляет собой объективное явление, обязательно предполагающее, потенциально содержащее в себе активность субъекта. Активность направлена на опредмечивание идей, формирование значений, определяющих семантическое поле культуры, духовный опыт человечества[97, с.432]. В данном направлении как важнейший источник духовности субъекта рассматриваются этические нормы, на которые он ориентируется в повседневной жизни (в том числе обусловленные не только его представлением о должном, нравственном отношении к другому человеку, но и практическими, утилитарными соображениями). В этических, эстетических, юридических и нравственных нормах закреплены высшие образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то 41 ГОСУДАГСТиГЛНЛЛ Й1БДШ)TEE* существующий, влияющий, сопровождающий сегодняшнюю жизнь. Продвижение требует принятия того, чего нет, как того, что есть. Это внутреннее принятие сугубая продукция, работа веры. И если смыслы деятельности порождаются отношением мотива к цели, то смыслы жизни порождаются живым образом будущего, освещающим и животворящим настоящее или отношением образа веры к наличному состоянию человека, сходное и с верой религиозной. В основе ее также восстановление в себе путеводного Образа, никогда нс могущего быть до конца доказанным, как теорема (в данном случае, как традиция). Б.С.Братусь отмечает, что при вступлении в область духовного измерения необходимо ставить вопрос о его природе, о тех идеях, образах, ценностях, опосредствующих символах (медиаторах), которые составляют эту сферу, строят и определяют ее конструкцию и движение. Наиболее распространенная сейчас позиция это ставка на так называемые общечеловеческие ценности, т.е. ценности, идеи, установления, свойственные всему человечеству. Такая позиция, вполне подходящая, адекватная нравственному действию, психологически, энергетически оказывается, однако, нередко недостаточной, как бы вторичной для духовной сферы. Дело в том, что любая ценность, прежде чем стать «общечеловеческой», возникла в определенной культуре, в нее кто-то верил, за нее кто-то страдал, свидетельствовал о ней, ее кто-то отстаивал, порой ценою жизни. В этом плане общечеловеческая ценность есть готовый, «снятый» результат живого культурного процесса. В «христианской» психологии Б.С.Братусь предлагает рассматривать человека как образ и подобие Божие, а нормальное развитие как реальный (со всеми возможными отступлениями и трудностями) опыт подражания Христу [13, с. 17]. Свой оригинальный взгляд на проблему духовности выразил в исследовании этого феномена А.И.Зеличенко. Он исходит из того, что индивидуальный дух, проявлением которого выступает духовность, |