из мира шоу-бизнеса, визуализируются сексуальные подробности, с большой натяжкой называемые эротикой, смакуются тайные пороки людей; все э го подается в виде игры в реальности, а принцип инфотейнмента, где смыслам, суждениям, анализу и компетентности не место, проник даже в телевизионные новости. Очевидно, что, ведя поиск путей развития на этапе постмодерна, телевидение пытается внедрить в общественное сознание образцы массовой постмодернистской культуры, которые само и создает. Культурологи классифицируют этот период как «неоязычество», где формируется набор неких ритуальных действий, поданных в современной форме; например, физическое насилие; освящение эротики и секса (их ршуапизация) и т.д. От периода язычества в истории человечества эти действия отличает лишь то, что наши пра-пра-лрапредки связывати подобные ритуаты с тайными смыслами, например, с плодородием, здоровьем, судьбой, считая, что это поможет им выжить в суровой действительности. В современных же «священнодействиях» тайный смысл отсутствует, их назначение воздействовать на инстинкты. Создавая подобные образцы для подражания, телевидение конструирует образ человека с примитивным мышлением и примитивной лексикой пример «Дом-2», который с трудом вписывается в современную цифровую эпох}', где даже техника и технологии обладают свойством гибкости, стремясь к развитию и совершенствованию. Потому и такие понятия, как «духовность», «знания», «интеллект», воспринимаются сегодня как рудименты чего-то странного и старообразного60. Чтобы стать профессионалом, в том числе и в сфере телевидения, нужно идш от корней предмета, изучагь его истоки. Тогда, возможно, и удасгся создать новые современные символы, значимые по смыслу и совершенные по форме. Код развлекательности, а тем более «тары в реальности», превалирующие в телевизионной среде, также имеют зыбкую основу, не способствуют обретению глубинных знаний и профессионального навыка, ориентированного на мастерство. Начав в 90-х годах строить новое телевидение в России, его создатели сделали ставку на «культуру молодых», отказавшись от о0 См.: Культурология: / Под науч.ред.Г.В.Драча. Ростов н/Д:Феникс. 2007.С.378-379. 91 |
«глянцу» и «гламуру», с настойчивостью демонстрируется «праздник жизни» звезд из мира шоу-бизнеса, визуализируются сексуальные подробности, с большой натяжкой называемые эротикой, смакуются тайные пороки людей; все это подается в виде игры в реальности, а принцип инфотейнмента, где смыслам, суждениям, анализу и компетентности не место, проник даже в телевизионные новости. Очевидно, что ведя поиск путей развития на этапе постмодерна, телевидение пытается внедрить в общественное сознание образцы массовой постмодернистской культуры, которые само и создает. Культурологи классифицируют этот период как «неоязычество», где формируется набор неких ритуальных действий, поданных в современной форме, например, физическое насилие, освещение эротики и секса (их ритуализация) и т.д. От периода язычества в истории человечества эти действия отличает лишь то, что наши пра-пра-прапредки связывали подобные ритуалы с тайными смыслами, например, с плодородием, здоровьем, судьбой, считая, что это поможет им выжить в суровой действительности. В современных же «священнодействиях» тайный смысл отсутствует, их назначение воздействовать на инстинкты. Создавая подобные образцы для подражания, телевидение конструирует образ человека с примитивным мышлением и примитивной лексикой пример «Дом2», который с трудом вписывается в современную цифровую эпоху, где даже техника и технологии обладают свойством гибкости, стремясь к развитию и совершенствованию. Потому и такие понятия, как «духовность», «знания», «интеллект», воспринимаются сегодня как рудименты чего-то странного и старообразного210. В этой связи нелишним будет привести одно наблюдение. Несмотря на то, что сегодня востребованы разного рода новые символы в виде графических, визуальных, знаковых средств, искусствоведы утверждают, что абстракционизм, к примеру, не может быть использован в качестве учебного 210 См.: Культурология: Учебное пособие для студентои высших учебных заведений/ Под науч.ред.Г.В.Драча. Ростов н/Д:Феникс. 2007.С.378-379. 168 N * а материала, поскольку не имеет базиса для развития профессиональных навыков. Чтобы стать профессионалом, в том числе и в сфере телевидения, нужно идти от корней предмета, изучать его истоки. Тогда, возможно, и удастся создать новые современные символы, значимые но смыслу и совершенные по форме. Код развлекательности, а тем более «игры в реальности», превалирующие в телевизионной среде, также имеют зыбкую основу, не способствуют обретению глубинных знаний и профессионального навыка, ориентированного на мастерство. Следует также отметить, что начав в 90-х годах строить новое телевидение в России, его создатели сделали ставку на «культуру молодых», отказавшись от института преемственности, полагая, что молодежь, не имеющая полноценных знаний в гуманитарной сфере, сможет создать новый качественный продукт, отвечающий потребностям общества. Жизнь сыграла с создателями новых смыслов шутку кризис в творчестве и программной политике телеканалов сегодня налицо. Разразился он в крайне неудобное для телевидения время, когда спрос на качественно содержательный и эксклюзивный контент возрастает день ото дня в связи с внедрением цифровых вещательных технологий, идущими в медийной сфере фундаментальными изменениями. Стоит сказать и о коде массмедиа, который определяет развитие медийной среды. Согласно утверждению немецкого социолога Никласа Лумана, «код системы массмедиа это различение между информацией и неинформацией»2и. Причем, критерием определения является такое свойство медиапродукта как информативность. С информацией система массмедиа работать может, поскольку у информации, считает социолог, есть «позитивное значение, предметное означение, при помощи которого система маркирует возможность собственного функционирования». Телепрограммы же с кодом «игра в реальности» в гламурном отображении, где все выстраивается на внешних эффектах, информативны крайне незначительно, а их культурно* 211 См.: Лумам Н. Реальность массмедиа. Пракснс, Москва, 2005.С.32 169 |