Проверяемый текст
Уразова Светлана Леонидовна. Реалити-шоу в контексте современного телевидения (Диссертация 2008)
[стр. 91]

из мира шоу-бизнеса, визуализируются сексуальные подробности, с большой натяжкой называемые эротикой, смакуются тайные пороки людей; все э го подается в виде игры в реальности, а принцип инфотейнмента, где смыслам, суждениям, анализу и компетентности не место, проник даже в телевизионные новости.
Очевидно, что, ведя поиск путей развития на этапе постмодерна, телевидение пытается внедрить в общественное сознание образцы массовой постмодернистской культуры, которые само и создает.
Культурологи классифицируют этот период как «неоязычество», где формируется набор неких ритуальных действий, поданных в современной форме; например, физическое насилие;
освящение эротики и секса (их ршуапизация) и т.д.
От периода язычества в истории человечества эти действия отличает лишь то, что наши
пра-пра-лрапредки связывати подобные ритуаты с тайными смыслами, например, с плодородием, здоровьем, судьбой, считая, что это поможет им выжить в суровой действительности.
В современных же «священнодействиях» тайный смысл отсутствует, их назначение воздействовать на инстинкты.
Создавая подобные образцы для подражания, телевидение конструирует образ человека с примитивным мышлением и примитивной лексикой пример «Дом-2», который с трудом вписывается в современную цифровую эпох}', где даже техника и технологии обладают свойством гибкости, стремясь к развитию и совершенствованию.
Потому и такие понятия, как «духовность», «знания», «интеллект», воспринимаются сегодня как рудименты чего-то странного и
старообразного60.
Чтобы стать профессионалом, в том числе и в сфере телевидения, нужно
идш от корней предмета, изучагь его истоки.
Тогда, возможно, и удасгся создать новые современные символы, значимые по смыслу и совершенные по форме.
Код развлекательности, а тем более
«тары в реальности», превалирующие в телевизионной среде, также имеют зыбкую основу, не способствуют обретению глубинных знаний и профессионального навыка, ориентированного на мастерство.
Начав в 90-х годах строить новое телевидение в России, его создатели сделали ставку на «культуру молодых», отказавшись от
о0 См.: Культурология: / Под науч.ред.Г.В.Драча.
Ростов н/Д:Феникс.
2007.С.378-379.

91
[стр. 168]

«глянцу» и «гламуру», с настойчивостью демонстрируется «праздник жизни» звезд из мира шоу-бизнеса, визуализируются сексуальные подробности, с большой натяжкой называемые эротикой, смакуются тайные пороки людей; все это подается в виде игры в реальности, а принцип инфотейнмента, где смыслам, суждениям, анализу и компетентности не место, проник даже в телевизионные новости.
Очевидно, что ведя поиск путей развития на этапе постмодерна, телевидение пытается внедрить в общественное сознание образцы массовой постмодернистской культуры, которые само и создает.
Культурологи классифицируют этот период как «неоязычество», где формируется набор неких ритуальных действий, поданных в современной форме, например, физическое насилие,
освещение эротики и секса (их ритуализация) и т.д.
От периода язычества в истории человечества эти действия отличает лишь то, что наши
пра-пра-прапредки связывали подобные ритуалы с тайными смыслами, например, с плодородием, здоровьем, судьбой, считая, что это поможет им выжить в суровой действительности.
В современных же «священнодействиях» тайный смысл отсутствует, их назначение воздействовать на инстинкты.
Создавая подобные образцы для подражания, телевидение конструирует образ человека с примитивным мышлением и примитивной лексикой пример «Дом2», который с трудом вписывается в современную цифровую эпоху, где даже техника и технологии обладают свойством гибкости, стремясь к развитию и совершенствованию.
Потому и такие понятия, как «духовность», «знания», «интеллект», воспринимаются сегодня как рудименты чего-то странного и
старообразного210.
В этой связи нелишним будет привести одно наблюдение.
Несмотря на то, что сегодня востребованы разного рода новые символы в виде графических, визуальных, знаковых средств, искусствоведы утверждают, что абстракционизм, к примеру, не может быть использован в качестве учебного 210 См.: Культурология: Учебное пособие для студентои высших учебных заведений/ Под науч.ред.Г.В.Драча.
Ростов н/Д:Феникс.
2007.С.378-379.

168

[стр.,169]

N * а материала, поскольку не имеет базиса для развития профессиональных навыков.
Чтобы стать профессионалом, в том числе и в сфере телевидения, нужно
идти от корней предмета, изучать его истоки.
Тогда, возможно, и удастся создать новые современные символы, значимые но смыслу и совершенные по форме.
Код развлекательности, а тем более
«игры в реальности», превалирующие в телевизионной среде, также имеют зыбкую основу, не способствуют обретению глубинных знаний и профессионального навыка, ориентированного на мастерство.
Следует также отметить, что начав в 90-х годах строить новое телевидение в России, его создатели сделали ставку на «культуру молодых», отказавшись от института преемственности, полагая, что молодежь, не имеющая полноценных знаний в гуманитарной сфере, сможет создать новый качественный продукт, отвечающий потребностям общества.
Жизнь сыграла с создателями новых смыслов шутку кризис в творчестве и программной политике телеканалов сегодня налицо.
Разразился он в крайне неудобное для телевидения время, когда спрос на качественно содержательный и эксклюзивный контент возрастает день ото дня в связи с внедрением цифровых вещательных технологий, идущими в медийной сфере фундаментальными изменениями.
Стоит сказать и о коде массмедиа, который определяет развитие медийной среды.
Согласно утверждению немецкого социолога Никласа Лумана, «код системы массмедиа это различение между информацией и неинформацией»2и.
Причем, критерием определения является такое свойство медиапродукта как информативность.
С информацией система массмедиа работать может, поскольку у информации, считает социолог, есть «позитивное значение, предметное означение, при помощи которого система маркирует возможность собственного функционирования».
Телепрограммы же с кодом «игра в реальности» в гламурном отображении, где все выстраивается на внешних эффектах, информативны крайне незначительно, а их культурно* 211 См.: Лумам Н.
Реальность массмедиа.
Пракснс, Москва, 2005.С.32 169

[Back]