|
нем реализуется «самоценность» гражданина. Длительный и сложный процесс воспитания протекает во всех сферах жизнедеятельности, но достигает своего апогея в высоком досуге. В государстве демократии домоведение, торговля, научная и даже административная деятельность становятся средством создания условий для высокого досуга1. Поскольку в государственной, социально-политической или профессионально-трудовой деятельности поведение человека детерминировано определенными обязательствами, субординацией и иными формализованными факторами, корректирующими позицию личности, в условиях свободного времяпрепровождения он ориенгируегся только на свои интересы и потребности, т.е. только в этой жизнедеятельности до конца останется самим собой и в меру своих способностей реализует себя как индивидуальность. Аристотель вводит понятие «высокий досуг» как формы интеллектуального развлечения и философского общения с Божеством; определяет взаимодействие разума с Божеством как высшую цель жизни, реализуемую именно в сфере свободного времени. А это, в свою очередь, предопределяег высокий сгатус свободного времени, культивирование специфического поведения в этой сфере, подчиненное положение всех других сфер жизнедеятельности государства и человека Платон провозглашает культ государства, в рамках которого проявляются разнообразные потенции досуга. Аристотель, до предела возвышая роль досуга, подчеркивает значение государства в обеспечении возможностей человеку реализоваться в сфере свободного времени. Но, по сути, оба философа максимально концентрируют внимание на значимости досуговой деятельности как важнейшем условии развития личности. Среди мыслителей Древней Греции, занимающихся разработкой проблем досуха, следует отметить Эпикура, который охарактеризовал это явление духовной жизни как «средство самоустранения от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, фактор нравственного развития, условие телесных и духовных наслаждений»2. После крушения античного мира в Европе, Северной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке досуг* считают неоправданной праздностью, отрицают ценности досуга, физически преследуют тех, кто пытался вслед за Аристотелем видеть в свободном времени «праздник ума и гармонии». В христианстве время отражает две «ипостаси»: земное и вечное. В философии средневековья тщательно обосновываегся различие и взаимодействие этих двух феноменов. Ценностный аспект времени смещается на сакральное (священное) время, время человеческого существования представляется малоценным. Как писал С.Ф. Ольденбург, «основную психологическую установку человека средних веков в его отношении ко времени, основной нерв его переживания самой категории времени можно было бы определить как ожидание, постоянное напряженное ожидание конца человеческого, земного времени, однако такого конца, который явитея началом нового состояния, когда времени уже не 1Аристотель. Метафихика. М., 1951 308 с 2Эпикур. Письмо к Геродоту. М., 1946. С.44. 308 |
129 содержание, формы и в первую очередь аксиологию досуга возникает лишь в античном мире в философии Платона, Аристотеля, Эпикура. Эти взгляды во многом были противоречивы и иллюзорны. Но в них и сегодня человечество черпает духовные силы. К примеру, понимание свободного времени в Древней Греции основывалось на платоновской концепции государства, в котором все аспекты жизнедеятельности строго детерминированы принципами, лежащими вне самой личности. По сути, Платон первым обосновал социальную значимость досуга, но досуг в его понимании выступает как один из компонентов функционирования государства. В зависимости от места, которое человек занимает в обществе, определяется содержание, форма и время его досуга. Регламентируется и искусство, которое в этом государстве выступает как способ заполнения свободного времени. Главное, чтобы свободное время было заполнено. Согласно Платону, свободные граждане его государства свою жизнь, как правило, должны проводить в празднествах, хороводах, соревнованиях ума, спортивных состязаниях131 . Определение занятий в сфере свободного времени как строго обязательных, равно как формулирование культурных целей, реализуемых через эстетическое, как уже заранее заданных, уничтожало суть и природу свободного времени в его подлинном смысле, лишало человека естественного права после выполнения гражданских, профессиональных и семейных функций быть абсолютно свободным в выборе содержания и форм своего времяпрепровождения. У Платона132 такие существенные признаки свободного времени, как право свободного выбора, личная мотивация деятельности, формирование этического не как органичного результата совместной деятельности, а как следование интериоризированных личностью этических принципов, практически отсутствуют. Существенный прогресс в толковании сути и природы досуга продемонстрировала философская школа, которая строилась на базе концепции Аристотеля и исходила из противоположной Платону идеи свободного воспитания свободнорожденных граждан. По Аристотелю, сущность свободы в первую очередь проявляется в том, что позволяет раскрывать творческие потенции личности. Досуг же выступает как средство решения этой задачи. У Аристотеля свободное время – это «высокий досуг», ибо в нем реализуется «самоценность» гражданина. Длительный и сложный процесс воспитания протекает во всех сферах жизнедеятельности, но достигает своего апогея в высоком досуге. В государстве демократии – домоведение, торговля, научная, даже административная деятельность – все выступает как средство создания условий для высокого досуга133 . Если в государственной, социально-политической или профессионально-трудовой деятельности поведение человека детерминировано определенными обязательствами, субординацией и иными формализованными факторами, корректирующими позицию личности, то в условиях свободного времяпрепровождения человек ориентируется только на свои интересы и потребности, т.е. только в этой жизнедеятельности он до конца останется самим собой и в меру своих способностей реализует себя как индивидуальность. Аристотель вводит понятие «высокий досуг» как формы интеллектуального развлечения и философского общения с Божеством; определяет взаимодействие разума с Божеством как высшую цель жизни, реализуемую именно в сфере свободного времени. А это, в свою очередь, предопределяет высокий статус свободного времени, культивирование специфического поведения в его сфере, подчиненное положение всех других сфер жизнедеятельности государства и человека. Платон провозглашает культ государства, в рамках которого проявляются разнообразные потенции досуга. Аристотель, до предела возвышая роль досуга, подчеркивает значение государства в обеспечении возможностей человеку реализоваться 131 Давыдов Ю.Н. Искусство как социологический феномен. М., 1968. 285 с. 132 Платон. Государство. М., 1966. 504 с. 133 Аристотель. Метафизика. М., 1951. 308 с. 130 в сфере свободного времени, но оба, по сути, максимально концентрируют внимание на значимости досуговой деятельности как важнейшем условии развития личности. В ряду мыслителей Древней Греции, внесших свой вклад в разработку проблем досуга, следует отметить Эпикура, который охарактеризовал это явление духовной жизни как «средство самоустранения от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, фактор нравственного развития, условие телесных и духовных наслаждений»134 . После крушения античного мира в Европе, Северной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке утверждается эпоха идентификации досуга с неоправданной праздностью, отрицания ценности досуга, физического преследования тех, кто пытался вслед за Аристотелем видеть в свободном времени «праздник ума и гармонии». В христианстве время отражает две «ипостаси»: земное и вечное. В философии средневековья тщательно обосновывается различие и взаимодействие этих двух феноменов времени. Ценностный аспект времени смещается на сакральное (священное) время, время человеческого существования представляется обесцененным. Как писал С.Ф.Ольденбург, «Основную психологическую установку человека средних веков в его отношении ко времени, основной нерв его переживания самой категории времени можно было бы определить как ожидание, постоянное напряженное ожидание конца человеческого, земного времени, однако такого конца, который явится началом нового состояния, когда времени уже не будет, а наступит вечность…»135 . Средневековая трактовка времени как отношения преходящего и вечного имеет достаточно глубокий смысл, т.к. позволяет увидеть принципиальные различия рабочего, необходимого нерабочего и свободного времени. Примером могут служить США и Канада, где ныне функционируют многие религиозные конфессии и каждая из них – от католиков, православных, протестантов до мусульман и наследников языческих верований – развивает идеи преходящего и вечного. В то же время заземленность, обыденность, отказ от высоких вечных принципов в прагматических обществах, безусловно, сказываются и на характере проведения досуга. Зачастую свободное время оказывается продолжением обыденных занятий, и ни по целевым установкам, ни по задачам не несет в себе признаков «свободы», а это лишает досуг его природы и специфики. В средневековье в любом костеле имелась возможность увидеть величие и красоту окружающего мира, отрешиться на какое-то время от суеты повседневности и приобщиться к абсолюту. Однако в свой домашний очаг принести это прекрасное человек не имел права. И Э.В.Соколов, и Ю.Н.Кротова последовательно показывают, что по мере распространения и укрепления христианства углубляется противоречие между пониманием досуга как праздности, обнажающей суетность и бренность человека, и пониманием досуга как высшей созерцательности, ставящей человека над повседневной будничностью жизни, над условностями общества. В эпоху Возрождения личный секретарь Папы Римского – Лоренцо Валла – сумел предложить гедонистическую концепцию образа жизни, прекрасно укладывающуюся в рамки официальной католической морали. В Испании, Англии, Франции, в различных регионах Италии и Германии XVII века аристократическими кругами распространяется модель образа жизни, продолжающая идеи титанов Возрождения. В XVIII веке право на досуг как на источник наслаждений и удовольствий утверждается в образе жизни не только аристократоввольнодумцев, но и разночинцев. С осуждением пуританской морали в XIX веке выступают Ф.Ницше, Ф.Фурье и многие другие мыслители. Начиная со времен античности праздность была политическим аргументом плебеев в их борьбе против патрициев. В праздности видели причину падения нравов в вырождающемся Риме. Фома Аквинский заклеймил ее как источник скуки и бесплодного времяпрепровождения. Б.Паскаль в своих известных «Размышлениях» задает вопрос: 134 Эпикур. Письмо к Геродоту. М., 1946. С.44 135 Ольденбург С.Ф. К осмыслению истории культуры. М., 1937. С.159 |