|
будет, а наступит вечность... »*. Существовавшая довольно длительный период средневековая трактовка времени как отношения преходящего и вечного имеет достаточно глубокий смысл, т.к. позволяет увидеть принципиальные различия рабочего, необходимого нерабочего и свободного времени. Примером могут служить такие страны, как США и Канада, где существуют многочисленные религиозные конфессии, и каждая из них от католиков, православных, протестантов до мусульман и язычников по-своему трактуег идеи преходящего и вечного. В то же время приземленность, обыденность, отказ от высоких принципов в прагматических обществах, безусловно, сказываются и на характере проведения досуга. Зачастую свободное время оказывается продолжением обыденных занятий, и ни по целевым установкам, ни по задачам не несет в себе признаков «свободы», а это лишает досуг его природы и специфики. В средневековье в любом костеле имелась возможность увидеть величие и красоту окружающего мира, отрешиться на какое-то время от суеты повседневности и приобщиться к абсолюту. Однако, поместить это прекрасное рядом со своим домашним очагом человек не мог. В ряде своих публикаций Э.В. Соколов и Ю.Н. Кротова последовательно показывают, что по мере распространения и укрепления христианства углубляется противоречие между пониманием досуга как праздности, характеризующей суетность и бренность человека, и его пониманием как высшей созерцательности, ставящей человека над повседневной будничной жизнью, над условностями общества. В эпоху Возрождения личный секретарь папы римского Лоренцо Валла сумел предложить гедонистическую концепцию образа жизни, прекрасно укладывающуюся в рамки официальной католической морали. В Испании, Англии, Франции, в различных регионах Италии и Германии XVII века в аристократических кругах распространена модель образа жизни, продолжающая идеи титанов Возрождения. В XVIII веке право на досуг как на источник наслаждений и удовольствий утверждается в образе жизни не только аристократов-вольнодумцев, по и разночинцев. С осуждением пуританской морали в XIX веке выступают Ф. Ницше, Ф. Фурье и другие мыслители. Начиная с античных времен, праздность была политическим аргументом плебеев в их борьбе против патрициев. В праздности видели причину падения нравов в вырождающемся Риме. Фома Аквинский заклеймил ее как источник скуки и бесплодного времяпрепровождения. Б. Паскаль в своих «Размышлениях» задавал вопрос: «Почему разум сохраняет достоинство, предаваясь горю, но позорит себя, предаваясь наслаждению?» и, последовательно отвечая на него, стремился доказать, что лишенное потребительских интересов времяпрепровождение убивает человека, стоит вне морали. Осуждаемую обществом праздность высмеивали Эразм Роттердамский, Франсуа Рабле и другие гуманисты той эпохи. Критика сво1Ольденбург С.Ф. К осмыслению истории культуры. М., 1937. С. 159. 309 |
130 в сфере свободного времени, но оба, по сути, максимально концентрируют внимание на значимости досуговой деятельности как важнейшем условии развития личности. В ряду мыслителей Древней Греции, внесших свой вклад в разработку проблем досуга, следует отметить Эпикура, который охарактеризовал это явление духовной жизни как «средство самоустранения от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, фактор нравственного развития, условие телесных и духовных наслаждений»134 . После крушения античного мира в Европе, Северной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке утверждается эпоха идентификации досуга с неоправданной праздностью, отрицания ценности досуга, физического преследования тех, кто пытался вслед за Аристотелем видеть в свободном времени «праздник ума и гармонии». В христианстве время отражает две «ипостаси»: земное и вечное. В философии средневековья тщательно обосновывается различие и взаимодействие этих двух феноменов времени. Ценностный аспект времени смещается на сакральное (священное) время, время человеческого существования представляется обесцененным. Как писал С.Ф.Ольденбург, «Основную психологическую установку человека средних веков в его отношении ко времени, основной нерв его переживания самой категории времени можно было бы определить как ожидание, постоянное напряженное ожидание конца человеческого, земного времени, однако такого конца, который явится началом нового состояния, когда времени уже не будет, а наступит вечность…»135 . Средневековая трактовка времени как отношения преходящего и вечного имеет достаточно глубокий смысл, т.к. позволяет увидеть принципиальные различия рабочего, необходимого нерабочего и свободного времени. Примером могут служить США и Канада, где ныне функционируют многие религиозные конфессии и каждая из них – от католиков, православных, протестантов до мусульман и наследников языческих верований – развивает идеи преходящего и вечного. В то же время заземленность, обыденность, отказ от высоких вечных принципов в прагматических обществах, безусловно, сказываются и на характере проведения досуга. Зачастую свободное время оказывается продолжением обыденных занятий, и ни по целевым установкам, ни по задачам не несет в себе признаков «свободы», а это лишает досуг его природы и специфики. В средневековье в любом костеле имелась возможность увидеть величие и красоту окружающего мира, отрешиться на какое-то время от суеты повседневности и приобщиться к абсолюту. Однако в свой домашний очаг принести это прекрасное человек не имел права. И Э.В.Соколов, и Ю.Н.Кротова последовательно показывают, что по мере распространения и укрепления христианства углубляется противоречие между пониманием досуга как праздности, обнажающей суетность и бренность человека, и пониманием досуга как высшей созерцательности, ставящей человека над повседневной будничностью жизни, над условностями общества. В эпоху Возрождения личный секретарь Папы Римского – Лоренцо Валла – сумел предложить гедонистическую концепцию образа жизни, прекрасно укладывающуюся в рамки официальной католической морали. В Испании, Англии, Франции, в различных регионах Италии и Германии XVII века аристократическими кругами распространяется модель образа жизни, продолжающая идеи титанов Возрождения. В XVIII веке право на досуг как на источник наслаждений и удовольствий утверждается в образе жизни не только аристократоввольнодумцев, но и разночинцев. С осуждением пуританской морали в XIX веке выступают Ф.Ницше, Ф.Фурье и многие другие мыслители. Начиная со времен античности праздность была политическим аргументом плебеев в их борьбе против патрициев. В праздности видели причину падения нравов в вырождающемся Риме. Фома Аквинский заклеймил ее как источник скуки и бесплодного времяпрепровождения. Б.Паскаль в своих известных «Размышлениях» задает вопрос: 134 Эпикур. Письмо к Геродоту. М., 1946. С.44 135 Ольденбург С.Ф. К осмыслению истории культуры. М., 1937. С.159 131 «Почему разум сохраняет достоинство, предаваясь горю, но позорит себя, предаваясь наслаждению?» и, последовательно отвечая на него, стремится доказать, что лишенное потребительских интересов времяпрепровождение убивает человека, стоит вне морали. Праздность осмеивалась Эразмом Роттердамским, Франсуа Рабле и другими гуманистами этой эпохи. Критика свободного времени занимает центральное место во всех утопиях XVI – XYII веков, она активно осуждалась Томасом Мором, Томмазо Кампанеллой, их последователями. Одним из первых актов Великой Французской революции была отмена всех религиозных праздников, воскресного отдыха, установление десятидневного рабочего цикла. Европейская культура XVI – XYII веков осознает реальность дискретности времени в сфере бытия. Человек XYII века в своей нравственной практике должен был начать систематически осуществлять переход от своего несовершенного, разорванного на фрагменты эмпирического существования к той континуальности и цельности, которую реформаторы называли состоянием «спасенности», «благодарности», обретения своего призвания в жизни и т.д.136 . Эпоха Возрождения вносит новое в понимание времени, существенно изменяет его по сравнению со средними веками. Крупнейшие мыслители продолжают бичевание празднеств, но время осмысливается ими уже как «драгоценнейшая вещь», владеть которой означает «окультуриваться в ней». По иному раскрывается диалектика индивидуального и исторического времени. Время наиболее индивидуально и является внутренним достоянием человека, в памяти которого хранится вся история человечества. Возрастает понимание ценности переживаемого времени, ощущение конечности, краткости каждого мгновения. Появляется осознание прогностических возможностей собственной деятельности, новое отношение к судьбе, которую можно творить и которая не зависит только от Бога. Сместились акценты в оценке бытия, произошла реабилитация ценностей настоящего. Переживание «здесь и теперь» становится особенно интенсивным. Начинается процесс секуляризации во многих областях общественной и культурной жизни, известную самостоятельность по отношению к церкви приобретают искусство, философия, наука. В эпоху Ренессанса формируется новый тип человека – он становится все более самостоятельным, освобождается от прежних связей и от сознания своей зависимости от традиции, он осознает себя иначе, чем человек античный и средневековый, он теперь творец самого себя. Не случайно в эпоху Возрождения столь символическое значение приобретает фигура художника; в ней воплощается идея человека-творца, человека, вставшего на место Бога. Этот идеал творца, деятеля, не апеллирующего к Богу, а опирающегося на себя, доходит до наших времен, в том числе и в понимании сущности досуга как средства рекреации и фактора духовного и физического развития личности. Понятие времени находится в центре философских концепций XIX – XX веков, таких, как философия жизни, экзистенциализм. У Анри Бергсона время – это не внешняя характеристика жизни, не безразличная к ее содержанию «форма протекания», а наиболее существенное определение самого ее содержания. Освальд Шпенглер в «Закате Европы» трактует время как судьбу, подчеркивая, что «собственно судьба, время – суть заменяющие друг друга понятия». Вместе с тем, начиная с XYII – XYIII веков и кончая XX столетием, существует разрыв между пониманием времени в науке и в философии, ибо в науке время постигается лишь мышлением и остается безразличным к его содержательному наполнению. А.Швейцер писал, что в середине XX века сложилось два взгляда на проблему времени. В религиозных представлениях о времени «ритм исторического бытия» определялся внеисторическими факторами, а проблема времени ставилась в плане «время и вечность». С другой стороны, достаточно широко проявилась и вульгарно-историческая трактовка истории, где проблема времени практически не ставилась. Историческая реальность оказалась сведенной к эмпирическим аспектам. Однако обе крайние позиции 136 Эволюция концепции времени в науке. (Социально-философский аспект проблемы). М., 1988. С.34-35. |