|
выбрать необходимый уровень методологий. Когда мы для выявления методологии проводим методологическую редукцию, то она может иметь разную глубину. Самая глубокая редукция это редукция к онтологическим ' и гносеологическим основаниям. Здесь различия обнаруживают свою полную противоположность. Но методологическая редукция может быть остановлена на уровне * конкретной науки, где различия могут не иметь противоположной направленности. Например, на уровне частной науки, онтологические различия уже не имеют значения. Отсюда методологическая культура будет заключаться в умении определить необходимый и достаточный уровень редукции и найти место каждой методологии. Диалог мировоззрений осуществляется и в практической жизни. Любое *мировоззрение, раз возникнув, стремится завоевать все пространство. Через i свою методологическую функцию оно распространяется на все виды познавательной и практической деятельности, заставляя их доказывать истинность этого мировоззрения. Диалог является основанием межсубъектной терпеливости друг ко другу, то она начинается лишь из гармонического единства многообразия, из аксиологического взаимообъединения ценностно относительных личностных устремлений в их абсолютной предыстории. Г.С.Батищев плюрализму предпочитает гармонические связи, которые он вслед за Бахтиным называет полифоническими ( см. 162). 1 Понятие «полифония», в настоящее время становится общеметодологической категорией. Уникальное значение гармонических * связей Бахтин видит в их способности не оставаться вне и наряду с инородными себе, не отталкивать их от себя, но в самой действительности вмещать каждую из них внутрь себя, находить для каждой место и предоставлять конструктивную роль опыту каждой, в том числе и негативному, как опыту, все-таки указывающему своими антиномиями на выход за свои границы к гармонии ( см. там же ). |
41 Диалогом в данном случае мы называем признание или использование мировоззренческих установок, разных по своему характеру и направленности, в качестве методологических. Одной из предпосылок возможности диалога является стилизация, исправление чужих взглядов, приведение их в соответствии со своими установками. Так, В.В.Зеньковский отмечает, что у Плеханова мы "находим стилизацию взглядов Чернышевского под формулы экономического материализма". Правда, как отмечает В.В.Зеньковский, Плеханову это не удается, так как "у Чернышевского попадаются иногда формулы, явно носящие характер идеалистический". Сама стилизация явилась продолжением и развитием метода, который В.В.Зеньковским назван перенесением категорий, когда выработанные в социальной философии категории переносятся в понимание природы и наоборот. Стилизация еще не есть подлинная форма диалога, также как, например, и перевод идеалистических формул на язык материализма у Ленина в "Философских тетрадях" или модернизация интерпретация в нужном сегодня смысле старых высказываний. (М.Мамардашвили, например, так интерпретировал пугающую многих идею Ф.Ницше о сверхчеловеке: в этой идее содержится глубокий гуманистический смысл надо предъявлять к себе сверхчеловеческие требования, чтобы иметь право считать себя человеком.) Но и стилизация и модернизация ведут к диалогу, который есть взаимопризнание, взаимоограничение, определение "сфер влияния". Так, каждая новая философская идея или система не отрицает предшествующие, а ограничивает их действие. Открывая новые грани бытия, она забирает под свою "юрисдикцию" то, что раньше объяснялось ее предшественниками, в силу ее отсутствия. Философская методология наиболее предрасположена к диалогу в силу самого характера философского знания. Как подчеркивает А.С.Ахиезер, это нашло выражение в философском поиске субстанционального единства мира: "Субстанция всеобщее, лежащее в основе единичного, "ищущее" себя в любом единичном, в любом нечто. Но одновременно субстанция это любое единичное, которое "разыскивает" свое онтологическое основание, нравственное оправдание во всеобщем. Категория субстанции ответ на вопрос античной философии, как понять мир одновременно как единый и множественный". Далее он делает важный вывод, имеющий отношение к теме нашего рассуждения "диалог можно рассматривать не только как определение субстанции, основу смыслообразования, но и как объяснительный принцип общества". То есть диалог можно рассматривать как методологическую установку, поэтому диалог можно рассматривать как движущую силу изменений в обществе. Диалог необходим, так как объективны и необходимы и единство, и полярность, и множественность. Без них человек не смог бы познавать мир. Только противопоставляя одно другому, можно понять каждое, только в свете другого нечто становится видимым. Но диалог может и не состояться, если позиции имеют противоположные направления. Здесь очень важно выбрать необходимый уровень методологий. Когда мы для выявления методологии проводим методологическую редукцию, то она может иметь разную глубину. Самая глубокая редукция это редукция к онтологическим и гносеологическим основаниям. Здесь различия обнаруживают свою полную противоположность. Так, выражая противоречие знания и веры, образно формулируют положение: "Афины или Иерусалим". Точно так же в марксизме, особенно у Ленина, осуществлялась редукция к основному вопросу философии, где и обнаруживалась противоположность идеализма и материализма. Но и здесь можно найти точки соприкосновения. Так, религиозная философия имеет общее с нерелигиозной философией в рационализме. 42 Но методологическая редукция может быть остановлена на уровне конкретной науки, где различия могут не иметь противоположной направленности. Например, на уровне частной науки, онтологические различия уже не имеют значения. Отсюда методологическая культура будет заключаться в умении определить необходимый и достаточный уровень редукции и найти место каждой методологии. Необходимость в методологической культуре такого характера существовала всегда, и на практике она реализовалась даже в условиях господства диалектического материализма, но без ссылок на заимствование из противоположных учений, а как дальнейшее развитие диалектики, как преодоление односторонности буржуазных теорий. Например, когда с порога отвергалась методология неотомизма, в нашей педагогике большое внимание уделялось формированию убежденности и веры. Отрицая крайний индивидуализм экзистенциализма, наша педагогика всегда признавала необходимость развития всех способностей личности, необходимость преодоления конформизма. Не принимая методологических принципов прагматизма в целом, советская педагогика признавала необходимость создания условий для самореализации личности, ее приспособления к условиям среды, ранней специализации и профессиональной ориентации, необходимость усиления внимания трудовому обучению и т.д. В данном случае методологические установки являлись результатом ограничения и соединения противоположных типов мировоззрений. Диалог мировоззрений осуществляется и в практической жизни. Как выразился В.В.Розанов, "из текста Евангелия естественно вытекает только монастырь", но мы видим, что большинство верующих о монастырской жизни не помышляют. Следовательно, в их сознании состоялся диалог мировоззрений, результатом которого и является методология их практических поступков. Каков же механизм этого взаимного ограничения противоположных точек зрения, всегда ли это возможно? Любое мировоззрение, раз возникнув, стремится завоевать все пространство. Через свою методологическую функцию оно распространяется на все виды познавательной и практической деятельности, заставляя их доказывать истинность этого мировоззрения. История полна примеров драматических последствий столкновений противоположных мировоззрений. Например, науки и религии, где были и печально знаменитые костры инквизиции, и практика "научного атеизма". Сегодня, например, мы переживаем новую стадию взаимоотношений науки и религии. Философы говорят уже о превосходстве религии и несостоятельности науки и даже о вине науки за гибель миллионов людей). Вопреки существующему законодательству началась конфессионализация образования, которая, как отмечает А.А.Гуссейнов, "ограничивает идеал научной рациональности, доказательного знания как общезначимого языка, позволяющего соединять людей и выстраивать современное цивилизационное пространство поверх религиозных и иных традиционных различий между ними". Противоположность религии и науки в методах познания очевидна. Методологические принципы науки: редукционизм, эволюционизм и рационализм несовместимы с религиозным креационизмом и откровением. В то же время история продемонстрировала возможные способы совместного существования науки и религии. Это пантеизм, деизм, теория двойственной истины. В педагогической деятельности сталкиваются не только научное и религиозное мировоззрение, но и разные религии, разные идеологии и культурные традиции. Осуществление учебно-воспитательного процесса в этих условиях требует от педагогов методологической культуры очень высокого уровня. Это относится не только к выбору парадигмы образования, но и к форме и содержанию проводимых уроков, отдельных 43 воспитательных мероприятий. Если в методологическую культуру педагогики входят методологические установки, вытекающие из всех существующих типов мировоззрения, то в методологическую культуру педагога должны входить умения их примирения, объединения. Возможно ли это? Основой для примирения Н.С.Розов предлагает язык ценностей. По его мнению, "сегодня нет лучшего общего языка для разных мировоззрений, чем язык ценностей". Несмотря на то, что ценности представителями разных типов мировоззрений воспринимаются тоже по-разному, ничто принципиально не мешает договориться им об общих ценностях. Этот подход, обеспечивающий взаимодействие и коррекцию различных ценностных систем, Н.С.Розовым назван "конструктивной аксиологией". Но всякий ли диалог является высшим проявлением культуры? По мнению Г.С.Батищева, нет. "Даже фактическое совпадение ценностных ориентаций у разных индивидов нисколько не сближает их, не выводит их из той аксиологической самоизоляции, где каждый сам себе и Магомет, и Лютер, и Наполеон", замечает он. Такой подход он называет безразличным плюрализмом, который, по его мнению, есть "всего лишь вынужденное невмешательство в чужие и чуждые дела других, ...всего лишь договорное непосягательство и формально-дипломатическая сдержанность, за которой всегда хранится внутреннее неприятие. Эта терпимость есть лишь отрегулированная и скованная, как бы замороженная не-терпимость. В ней нет ни грана истинного, приемлющего терпения... Что же касается действительной межсубъектной терпеливости друг ко другу, то она начинается... лишь из гармонического единства многообразия, из аксиологического взаимообъединения ценностно относительных личностных устремлений в их абсолютном предыстоке...". Г.С.Батищев плюрализму предпочитает гармонические связи, которые он вслед за Бахтиным называет полифоническими. Понятие "полифония", в настоящее время становится не только общеэстетической категорией, но и "как аутентичный нашему веку язык трансляции новых идей, знаний, технологий". Полифонические связи "рождаются из столь глубокой и терпеливой участливости и самоотверженного служения каждого общему благу... Устремленность каждого здесь исходит из безусловно чтимых абсолютных начал глубинной онтологической сопричастности и сущностной взаимности, а равно и перспектив единения и взаимопроникновения своеобразных судеб". Уникальное значение гармонических связей Г.С.Батищев видит в их способности "не оставаться вне и наряду с инородными себе... не отталкивать их от себя, но в самой действительности вмещать каждую из них внутрь себя, находить для каждой место и предоставлять конструктивную роль опыту каждой, в том числе и негативному, как опыту, все-таки указывающему своими антиномиями на выход за свои границы к гармонии". В методологии можно выделить уровни полифонии и гармонии. Но в целом обе характеристики относятся к методологии целостности или методологии системного подхода, поскольку системность и обеспечивает реализацию гармоническиполифонического анализа явлений. Этот подход "в его истинном облике, очищенном от плюрализации и релятивации, не имеет ни малейшего подобия с безразличным уравниванием ценностей и анти-ценностей". Методология целостности обеспечивает системность при анализе явлений, создает единое поле для диалога, взаимопонимания и взаимообогащения людей разных мировоззренческих ориентаций. |