|
118 Именно культура того или иного этносоциального образования как специфический способ адаптации к природному и социальному окружению определяет границы пространства, в рамках которого каждый носитель данного социального опыта является его органической частью, а потому чувствует себя укорененным и защищенным, что, в конечном итоге, стимулирует интеграционные процессы в обществе. При этом необходимо помнить, что культурная интеграция человеческих сообществ происходит в двух измерениях социальном и временном (синхроническом и диахроническом). С одной стороны, выступая как мир особых нормативных порядков, форм деятельности и образов сознания, аккумулированных и отобранных социальным и опытом как приемлемых общества с как точки зрения консолидированности воспроизводства целостности, культура объединяет людей как упорядоченное пространство социального действия. С другой стороны, культура обеспечивает связь поколений, включает опыт прошлого в современный социальный контекст. Например, мнения наших современников-респондентов по поводу возрождения национальных традиций (мужчина «добытчик», женщина хранительница семейного очага; традиция уважения и беспрекословного подчинения страшим и т. д.) разделились: 47,1% считают, что это решило бы многие проблемы современного российского общества; 11,7% ответили, что возврат к старому невозможен, нужно двигаться вперед в развитии; 41,2% уверены, что нужен синтез традиционной национальной и современной культуры (рис. 7). В результате определенным образом интерпретированное прошлое и организованное по актуальным общности культурным основаниям настоящее этнонациональной идентичности. определяют содержание этнокультурной |
115 и степень сложности оснований, способов поддержания и форм манифестаций этой общности росли. Генетическое родство, имеющее первостепенное значение на архаической стадии развития человеческого общества, «размывалось» в процессе этногенеза, трансформируясь, по мере накопления и межпоколенной трансляции социального опыта, в устойчивые коллективные представления народов об общем происхождении, общей истории и судьбе, фиксируемые коллективной памятью и символизированные в культурных формах. Мы исходим из того, что именно культура того или иного этносоциального образования как специфический способ адаптации к природному и социальному окружению определяет границы пространства, в рамках которого каждый носитель данного социального опыта является его органической частью, а потому чувствует себя укорененным и защищенным, что, в конечном итоге, стимулирует интеграционные процессы в обществе. При этом необходимо помнить, что культурная интеграция человеческих сообществ происходит «в двух измерениях» социальном и временном (синхроническом и диахроническом). С одной стороны, выступая как «мир особых нормативных порядков, форм деятельности и образов сознания, аккумулированных и отобранных социальным опытом как приемлемых с точки зрения консолидированности и воспроизводства общества как целостности»', культура объединяет людей как упорядоченное пространство социального действия. С другой стороны, культура обеспечивает связь поколений, включает опыт прошлого в современный социальный контекст. В результате определенным образом интерпретированное прошлое и организованное по актуальным культурным основаниям настоящее этнонациональной общности определяют содержание этнокультурной идентичности. Такой подход позволяет нам утверждать, что специфика этнокультурной идентичности заключается в ее архаичности, историчности и центростреми' Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.,2000. С.119. 145 рождают изменения этого сознания. Образы прошлого столь же «пластичны», сколь и устойчивы, а их этнодифференцирующая и этноинтегрирующая функции взаимодополнительны. «Пластичность» и мифологичность культурной памяти делает ее эффективным средством борьбы этнонациональных элит за политическое лидерство. Как отмечает Эрик Дж. Хобсбаум, «история, которая угодна националистам» это «ретроспективная мифология»'. Следует признать, что в современном мире манипулирование культурной памятью является мощным средством управления сознанием человека и общества, что особенно наглядно проявляется в сфере националистического мифотворчества. В заключение раздела повторим, что онтологический характер этнокультурной идентичности связан с ее культурной детерминированностью. Культура как специфический способ адаптации к природному и социальному окружению, универсальный когэнтропийный механизм, задает границы пространства, в рамках которого каждый носитель данного социально культурного опыта является его органической частью, что, в конечном итоге, стимулирует интеграционные процессы в обществе. Поскольку культура, с одной стороны, объединяет людей как упорядоченное пространство социального действия, а с другой обеспечивает связь поколений, включая опыт прошлого в современный социальный контекст, то содержание этнокультурной идентичности обусловливают определенным образом интерпретированное прошлое и организованное по актуальным культурным основаниям настоящее этнонациональной общности. Она формируется в процессе дифференциации социальных общностей друг от друга на основании социокультурных различий и, вместе с тем, стимулирует интеграционные процессы в культурно-гомогенном обществе. В силу этих свойств этнокультурная идентичность в максимальной степени ' Хобсбаум Э.Дж. Указ.соч. С.332. 260 социального опыта является его органической частью, а потому чувствует себя укорененным и защищенным, что, в конечном итоге, стимулирует интеграционные процессы в обществе. При этом необходимо помнить, что культурная интеграция человеческих сообществ происходит «в двух измерениях» социальном и временном (синхроническом и диахроническом). С одной стороны, выступая как мир особых нормативных порядков, форм деятельности и образов сознания, аккумулированных и отобранных социальным опытом как приемлемых с точки зрения консолидированности и воспроизводства общества как целостности, культура объединяет людей как упорядоченное пространство социального действия. С другой стороны, культура обеспечивает связь поколений, включает опыт прошлого в современный социальный контекст. В результате определенным образом интерпретированное прошлое и организованное по актуальным культурным основаниям настоящее этнонациональной общности определяют содержание этнокультурной идентичности. Такой подход позволил нам выдвинуть гипотезу, согласно которой специфика этнокультурной идентичности заключается в ее архаичности, историчности и центростремительности. Она формируется в процессе дифференциации социальных общностей друг от друга на основании социокультурных различий и, вместе с тем, стимулирует интеграционные процессы в культурно-гомогенном обществе. В силу этих свойств этнокультурная идентичность способствует удовлетворению психологической потребности человека в адаптации, поскольку позволяет ощущать себя интегрированным в окружающий мир посредством партисипационного переживания единства со своей этнокультурной группой, как в актуальном аспекте, так и в контексте исторической преемственности и перспективы. Таким образом, мы пришли к выводу, что сущность этнокультурной идентичности обусловлена базовыми свойствами культуры и раскрывается в совокупности адаптивной, интегративной и дифференцирующей функций. |