Проверяемый текст
Хоц Алексей Юрьевич. Информационная революция и этнические аспекты культуры современного общества (Диссертация 2001)
[стр. 98]

98 3.
«У каждой традиции имеются свои способы привлечения сторонников..., при оценке исторического процесса можно опираться на еще не сформулированную и даже на не выраженную
практику»1.
Если правила традиции не сформулированы, индивиды, участвующие в ней, следуют установкам связанных с традицией практик.
Участвуя в изменениях или пассивно наблюдая их, индивиды сами изменяются вместе с ними.
П.
Фейерабенд считает, что коммуникация индивидов различных традиций основывается не на «вынужденном», а на «свободном» взаимодействии.
При этом «участники оказываются во власти иных способов мышления, чувствования до такой степени, что их...
воззрения на мир способны полностью
в измениться.
Они становятся другими Фейерабенд людьми, только участвующими новой, необычной традиции».
постулирует аксиомы этнокультурного плюрализма, но не отвечает на вопрос, каким образом носитель «своей» традиции (одной локальной культуры) может осуществить
локальной культуры), сохраняя понимание «чужой» традиции свою собственную (другой социокультурную идентичность.
Европейская традиция в культурном диалоге требует от партнеров однозначных ответов: да или нет.
В традициях неевропейских культур не принято ставить партнеров перед однозначным выбором, точнее, не принято формулировать вопросы, которые требуют однозначных ответов.
На Востоке можно сказать: это и добро, и зло.
Следовательно, глобальная культура (информационное общество) должна обязательно учитывать эти две логики (плюрализм).
Во взаимодействии этих
двух культур синтетическая логика.
Итак, в XX веке отношения между цивилизациями продвинулись от фазы, когда преобладало однонаправленное влияние одной цивилизации на все остальные, к фазе интенсивного и устойчивого взаимодействия всех
создается новая Фейерабенд П.
Наука в свободном обществе.
Избранные труды по методологии науки.
М, 1992.
С.
134.
[стр. 82]

82 без чьего бы то ни было ведома и чьих бы то ни было намерений...
В процессе отбора, формирующего обычаи и мораль, могло учитываться количество фактических обстоятельств больше, чем те, которые могли воспринимать индивиды; как следствие этого, традиция в определенных отношениях выше и 28 «мудрее» человеческого разума».
Наличие в обществе многообразия традиций есть не что иное как признание культурного плюрализма.
Рассмотрим аксиомы этнокультурного плюрализма, сформулированные в концепции свободного общества П.
Фейерабенда.^^ 1.
«Традиции не являются ни плохими, ни хорошими они просто есть».
Следовательно, представитель «своей» культуры должен воспринимать «свои» традиции такими, какими они есть.
Для представителя «чужой» культуры «чужие» традиции должны иметь такое же право на существование, как и его «свои» традиции.
Вывод из этой аксиомы следующий: и та и другая культуры имеют абсолютно одинаковые права на свое существование».
2.
«Некоторой традиции присущи желательные или нежелательные свойства только по сравнению с другой традицией, то есть только когда они рассматриваются участниками, которые воспринимают мир в терминах свойственных им ценностей».
3.
«У каждой традиции имеются свои способы привлечения сторонников..., при оценке исторического процесса можно опираться на еще не сформулированную и даже на не выраженную
практику»^°.
Если правила традиции не сформулированы, индивиды, участвующие в ней, следуют установкам связанных с традицией практик.
Участвуя в изменениях или пассивно наблюдая их, индивиды сами изменяются вместе с ними.
П.
Фейерабенд считает, что коммуникация индивидов различных традиций основывается не на «вынужденном», а на «свободном» взаимодействии.
При этом «участники оказываются во власти иных способов мышления, чувствования до такой степени, что их...
воззрения на мир способны полностью


[стр.,83]

83 измениться.
Они становятся другими людьми, участвующими в новой, необычной традиции».
Фейерабенд только постулирует аксиомы этнокультурного плюрализма, но не отвечает на вопрос: каким образом носитель «своей» традиции (одной локальной культуры) может осуществить понимание «чужой» традиции (другой локальной культуры), сохраняя свою собственную социокультурную идентичность.
Вероятно, носителю «своей» локальной культуры необходимо преодолеть искушение аристотелевской логики, которая основывается на законе исключенного третьего: или это истина или ложь, или это добро или зло, третьего не дано.
Европейская традиция в культурном диалоге требует от партнеров однозначных ответов: да или нет.
В традициях неевропейских культур не принято ставить партнеров перед однозначным выбором, точнее, не принято формулировать вопросы, которые требуют однозначных ответов.
На Востоке можно сказать: это и добро, и зло.
Следовательно, глобальная культура (информационное общество) должна обязательно учитывать эти две логики (плюрализм).
Во взаимодействии этих
дв)ос культур создается новая синтетическая логика.
Сегодня именно незападный мир все сильнее сопротивляется внедрению ценностей чужой культуры.
Вспомним, какие сложности испытывали незападные культуры при переводе политических терминов Декларации прав человека и других документов ООН, которые были написаны языком западных политологов.
Т.
Ишида исследовал этот вопрос на примере Китая и Японии.
Он пришел к выводу, что такие понятия, как гражданское общество, свобода, демократия, права человека, были изначально чужды Китаю и Японии.
Возникли определенные проблемы при переводе понятия «свободы» на японский и китайский языки.
Китайский термин «tzuyu», японский «jiyu», которые были выбраны для адекватного перевода английского слова «свобода» (freedom, liberty), имели несколько другой смысловой оттенок «эгоистичный», «своевольный».^' Когда в 1986 г.
японский ученый Т.
Фукузава выпустил свою кни

[стр.,84]

84 гу «Ситуация на Западе», ему пришлось написать специальное предисловие, в котором он предостерегает читателей не понимать под термином «свобода» («jiyu») эгоизм.
Автор объяснил это отсутствием эквивалентного японского термина.
Слово «свобода» вошло в политический словарь японцев и китайцев лишь в 20 веке, в эпоху защиты политических движений.
Итак, в XX веке отношения между цивилизациями продвинулись от фазы, когда преобладало однонаправленное влияние одной цивилизации на все остальные, к фазе интенсивного и устойчивого взаимодействия всех
цивилизаций.
На сегодняшний день можно с уверенностью сказать, что экспансия Запада закончилась и начался бунт против Запада.
Незападные общества все больше превращаются в творца как собственной, так и западной истории.
Прежде чем говорить о роли этнокультурного плюрализма в современном обществе, необходимо разобраться в культурном наследии цивилизаций, существующих в сегодняшнем мире.
Эти цивилизации представляют собой сложное сочетание локальных культур.
Начнем с неевропейских цивилизаций.
На взгляд диссертанта, самой яркой представительницей в этом ряду является индо-буддийская цивилизация.
Именно религия в этой цивилизации была призвана укреплять и освящать политическую деятельность.
Необходимо обратить внимание и на то, что внутрирелигиозный плюрализм один из самых сильных аргументов этой цивилизации в диалоге разных культур.
Ведь христианство, ислам, конфуцианство ориентированы на формирование единого духовно-психологического типа.
Эти религии предполагают один Путь, одну Истину, одну Жизнь, последнее означает духовную унификацию верующих в религиозной жизни.
В индуизме же множество путей, истин и образов жизни не исключают друг друга.
Этой культуре присуща концепция реинкарнации (перевоплощения).
Собственная личность временная одежда вечного «я» человеческой души, которая после смерти бренного тела способна переселиться в другое, отсюда терпимость к другим мнениям, верованиям, политическим взглядам.
Индий

[Back]