Постмодернизм в России складывался в неблагоприятных социокультурных условиях сформировавшегося на большую часть XX в., а затем разрушавшегося изнутри тоталитаризма при отсутствии нормального циркулирования идей и художественных ценностей, и по обрывкам случайной и очень неполной информации его представители вынуждены были восстанавливать весь постмодернистский контекст, внося немало субъективного. Это последнее обстоятельство как раз способствовало тому, что отечественная постмодернистская культура, в своем эстетическом противостоянии тоталитарному искусству, не стала эпигоном своих зарубежных собратьев по творчеству, создала собственное, самобытное. При общности эстетических принципов, а во многом и художественной практики представителей восточной модификации постмодернистской культуры более политизированы, включают в себя в качестве одного из деконструируемых языков язык социалистического реализма, рассматриваемого как язык массового искусства. Характерной чертой российского постмодернизма принято считать «неизбежный и безнадежный провинциализм» [114, с.12], тем не менее, русский постмодернизм за рубежом считают самым авангардным. По наблюдениям В. И. Курицына, он «очень часто манифестируется через радикальные, подчеркнуто эпатирующие приемы...» [114, с. 14]. Более того, в отечественной гуманитарной рефлексии Россия приобрела парадоксальный статус страны победившего постмодернизма, «...страны, где в меньшей мере, нежели в высокоразвитых странах, тенденции постмодерна корректируются, во-первых, мощными и исторически закрепленными пластами предшествующих (традиционной и модернистской) культурных формаций, а, во-вторых, мощными и отлаженными системами рыночной регуляции социоэкономических и культурных благ» [16, с. 20]. Культура посттоталитарной России характеризуется привнесением в нее реального плюрализма (политического, идеологического, методологического, стилистического и т. д.). На смену единственно допускавшейся идеологии, 39 |
циркулирования идей и художественных ценностей, и по обрывкам случайной и очень неполной информации его представители вынуждены были восстанавливать весь постмодернистский контекст, внося немало субъективного. Это последнее обстоятельство как раз способствовало тому, что отечественная постмодернистская культура, в своем эстетическом противостоянии тоталитарному искусству, не стала эпигоном своих зарубежных собратьев по творчеству, создала собственное, самобытное. При общности эстетических принципов, а во многом и практики представителей восточной художественной модификации постмодернистской культуры более политизированы, включают в себя в качестве одного из деконструируемых языков язык социалистического реализма, рассмат риваемого как язык массового искусства. Характерной чертой российского постмодернизма принято считать «неизбежный и безнадежный провинциализм» [См.: 131], тем не менее, русский постмодернизм за рубежом считают самым авангардным. По наблюдениям В.И. Курицына, он «очень часто манифестируется через радикальные, подчеркнуто эпатирующие приемы...» [94]. Более того, в отечественной гуманитарной рефлексии Россия приобрела парадоксальный статус страны победившего постмодернизма, «... страны, где в меньшей мере, нежели в высокоразвитых странах, тенденции постмодерна корректируются, во-первых, мощными и исторически закрепленными пластами предшествующих (традиционной и модернистской) культурных формаций (выделено нами К Р.), а, во-вторых, мощными и отлаженными системами рыночной регуляции социоэкономических и культурных благ» [7, с. 20]. Культура посттоталитарной России характеризуется привнесением в нее реального плюрализма (политического, идеологического, методологического, стилистического и т. д.). На смену единственно допускавшейся идеологии, монополизированной научно-познавательной методологии, целостному (тоталитарному) мировоззрению (столь характерному для советского периода 94 |