Проверяемый текст
Ищенко, Елена Николаевна; Современная эпистемология в контексте гуманитарного познания (Диссертация 2005)
[стр. 41]

41 полностью-равнозначные альтернативы.
Признание множественности версий мира вразличных концептуальных системах приводит к выводу о невозможности существования какого-либо полного описания реальности.
Соответственно поиск такого описания становится в принципе
невыполнимой эпистемологической задачей.
Любой познавательный объект, по
Н.
Гудмену,М может иметь различные характеристики в различных
категориях, причем их I «совмещение» может оказаться в.
некоторых, случаях невозможным, так как * различные систематизации могут представлять, собой взаимно несовместимые
ч » альтернативы.
В связи с этим также пересматривается проблема истинности
тех или иных суждений, о реальности, поскольку рассуждать о них в подобных категориях, имеет смысл лишь относительно определенного способа описания, предполагаемого' в данном эпистемологическомакте.
Дискуссии* по поводу гудменовских
идеи, продолжаются до, сих пор и не утратили своей остроты.4» Дело в том, чтоего* концепцияне просто предполагает неполноту наших описаний мира, его идеи допускают и более радикальную онтологическую трактовку.
Как нам.
представляется, можно говорить о
различных вариантах интерпретации концепции возможных миров, отличающихся толкованием соотношения соответственно онтологической, эпистемологической и методологической составляющих принципа плюрализма.
Но плюрализм не ■ уничтожает тот Мир, в котором мы живем.
Принятие же вечного мира не означает принятия всегда уже ставшего мира, в большей мере это означает принятие определенной формы языка, определенной концептуальной схемы и их правил, а также и*.
того, что правильность, наших решений можно обосновывать не на таких истинностных условиях, которые имеют в.
своем основании одно-единственное
выделенное бытие.
Поэтому данный мир встречает нас в различных ипостасях, которые мы выбираем для данной встречи.
Иначе говоря, определенность концептуальной схемы, вне рамок которой никакая* «встреча с миром» невозможна, вступает в конфликт с изменчивостью мира, динамикой его развития.
Поэтому мы обречены «не
[стр. 147]

действительность в мире, подобно реализму в изобразительном искусстве, является в значительной степени вопросом привычки»203.
Иначе говоря, гудменовский плюрализм простирается как на сферу эпистемологии, так и на область онтологии.
В его концепции происходит инверсия классической эпистемологической парадигмы, предполагавшей предзаданность объекта познания и исходящей из существования единственной реальности.
Согласно Гудмену, никакой предзаданности в познании не существует, мы всегда изначально структурируем то, что затем приобретает статус познавательного объекта в данной исследовательской сфере.
Как отмечает М.В.
Лебедев, «согласно Гудмену, действительность не скрыта от нас; однако постигать ее можно не только одним способом, но множеством способов.
Конечно, существуют системы, не согласующиеся с нашим опытом; но вместе с тем имеется и множество различных систем, которые «соответствуют» (fit) миру, причем некоторые из них представляют собой полностью равнозначные альтернативы»204 Признание множественности версий мира в различных концептуальных системах приводит к выводу о невозможности существования какого-либо полного описания реальности.
Соответственно поиск такого описания становится в принципе
V / невыполнимой эпистемологической задачей.
Любой познавательный объект, по
Гудмену, может иметь различные характеристики в различных категориальных «сетках», причем их «совмещение» может оказаться в некоторых случаях невозможным, так как различные систематизации могут представлять собой взаимно несовместимые альтернативы.
В связи с этим также пересматривается проблема истинности/
правильности тех или иных суждений о реальности, поскольку рассуждать о них в подобных категориях, согласно Гудмену, имеет смысл лишь 203 Гудмен Н.
Факт, фантазия и предсказание.
Способы создания миров / Н.
Гудмен.
М .: Праксис, 2001.
С.
137-138.
^ Г \ л Лебедев М.В.
Миротехнологии Гудмена / М.В.
Лебедев // Гудмен Н.
Факт, фантазия и предсказание.
Способы создания миров / Н.
Гудмен.
М .: Праксис, 2001.
С.
363-364.


[стр.,148]

относительно определенного способа описания (интерпретации) предполагаемой в данном эпистемологическом акте.
Дискуссии по поводу гудменовских
идей продолжаются до сих пор и не утратили своей остроты.
Дело в том, что его концепция не просто предполагает неполноту наших описаний мира, его идеи допускают и более радикальную онтологическую трактовку.
Как нам представляется, можно говорить об
«умеренных» и «крайних» вариантах интерпретации концепции возможных миров Н.
Гудмена, отличающихся в толковании соотношения соответственно онтологической, эпистемологической и методологической составляющих принципа плюрализма например, делает довольно радикальный вывод о том, что «не существует никаких особых отношений между миром и словом.
Любая ситуация обычно допускает множество различных описаний, и в принципе разнообразие форм наших описаний не ограничено сверху.
Не нашли мы и никаких способов которые позволяли бы делать окончательный выбор между конкурирующими описаниями, объявлять одно из них более «истинно» соответствующим реальности 205.
В свою очередь, Н.
Решер отмечает: «Мир, каким мы его знаем, есть соответственно, наш мир коррелят духа в некой картине мира, набросок которого дан в характерных человеческих категориях»206.
Более «умеренный» вариант интерпретации гудменовских идей представлен у Х.Й.
Зандкюлера, делающего вывод о том, что «плюрализм не уничтожает тот мир, в котором мы живем.
Но принятие вещного мира не означает принятия всегда уже ставшего (курсив наш.
Е.И.) мира, в большей мере это означает принятие определенной формы языка, определенной концептуальной схемы и их правил, а также и того, что правильность наших решений можно обосновывать не на таких истинностных условиях, которые имеют в своем основании одно 205 Gergen K.J.
An Invitation to Social Construction / K.J.
Gergen.
London ; Thousand Oaks, Calif.: Sage, 1999.
P.
34.
Rescher N.
Studien zur naturwissenschaftlichen Erkenntnislehre / Hrsg, von A.Wüstehube.
Wurzburg, 1996.
S.
107.


[стр.,149]

149 единственное выделенное бытие.
Поэтому данный мир встречает нас в различных ипостасях, которые мы выбираем для данной встречи»207.
Иначе говоря, определенность концептуальной схемы, вне рамок которой никакая «встреча с миром» невозможна, вступает в конфликт с изменчивостью мира, динамикой его развития.
Поэтому мы обречены «не
поспевать» за реальностью, если только не предпринимать некоторых усилий, и соответственно, не приходить к уже более «революционным» выводам.
Фактически, наш выбор в этом случае теперь состоит в признании одной из двух альтернатив.
Первая из них заключается в том, чтобы принять результаты познавательной, коммуникативной, культурной деятельности за единственно данный нам (но одновременно и так же и возможный!) мир, понимая при этом его принципиальную неадекватность реальности как неисчерпаемой и развивающей целостности, скрытой от нас.
Такая позиция не отрицает смысловой иерархизации внутри «возможных миров» человеческого творчества, но не признает их референциальной связи с реальностью и тем более не предусматривает подобной иерархизации внутри самой реальности.
Иначе говоря, все эти ступени, градации, критериальные и смысловые различия имеют значение лишь в мире социокультурных смыслов, благодаря чему он стягивается, центрируется, упорядочивается, обретает устойчивость в предлагаемых нами интерпретациях.
Вторая альтернатива предусматривает полную деиерархизацию не только реальности, но и тех миров, которые создаются человеческим творчеством.
На смену третьему миру в попперовском понимании приходят «миры дискурса», которые сиюминутны, равноправны и равноценны.
Для адекватного выражения изменчивой реальности, которая уже не есть единственная и раз и навсегда ставшая в своем величии и совершенстве, или, точнее сказать, для того, чтобы «соответствовать» той изменчивой реальности, которая сама перманентно утрачивает и обретает собственную 207 Зандкюлер Х.Й.
Репрезентация, или Как реальность может быть понята философски / Х.Й.
Зандкюлер // Вопр.
философии.
2002.
№ 9.
С.88.

[Back]