|
38 смысл «культурно значим» (обусловлен силой общезначимых ценностей культуры, кристаллизирующихся в потоке исторически происходящего). Понимание смысла предполагает интерпретацию, понятийные элементы, конструкции которой заданы логическим «отнесением» к культурным ценностям. Однако уже Трёльч указал на содержательные и теоретические противоречия, вытекающие из риккертовской концепции понимания: система ценностей, становящаяся основанием для истолкования культурных явлений и артефактов, расходится с идеей исторической изменчивости, непрерывной трансформации реальности. Попытки выхода из этой дилеммы, предлагающие дискретные предметные толкования культуры, например, в духе космосов, служащих общим масштабом или контекстом для интерпретации отдельных культурных обстоятельств, или их циклов (Шпенглер, Данилевский, Тойнби и др.), вызывали резкие возражения эмпирических исследователей культуры историков, социологов, упреки в метафизике или склонности к идеологическим спекуляциям на тему социальной истории. Психологизм (в своих ранних версиях) в качестве концептуальной основы понимания, опирающийся на опыт наиболее очевидных и в этом плане ~ наиболее тривиальных смысловых взаимосвязей, сохранился только в тех гуманитарных дисциплинах, которые озабочены проблемами консервации культурного наследия, а не теоретической инновацией: в филологии, эстетике, искусствознании, а также в различных версиях их философско-методологического обоснования (философии жизни, феноменологии, герменевтике). Для более развитых в эпистемологическом отношении наук, перешедших к формализации своего предмета исследования, эти общие принципы оказались недостаточны. Как и всякое фундаментальное научное направление, герменевтическая тенденция имеет свои исторические, социально-культурные, научные и мировоззренческие основания и источники, способствовавшие ее широкому распространению и успеху. Прежде всего, следует отметить возникшее в первой половине XIX в. противоречие между философией и естествознанием, которое привело к обособлению естественнонаучного и гуманитарного знания. Философские |
ских событий прошлого, разъяснения и понимания произведений искусства и т. п. Центральной проблемой герменевтики оказывается проблема понимания (объяснения) явлений (текстов) культуры[98]. Как отмечал А. Димер, плюрализм мировоззрений «это и есть актуальная герменевтическая ситуация»[100, с. 103], разрешение которой следует искать на путях герменевтики, т. е. на путях истолкования проблемы понимания. Именно в рамках герменевтики сформировалась проблема понимания как актуальная гносеологическая и практическая проблема современности, требующая своего разрешения. Как и всякое фундаментальное научное направление, герменевтическая тенденция имеет свои исторические, социально-культурные, научные и мировоззренческие основания и источники, способствовавшие ее широкому распространению и успеху. Прежде всего следует отметить возникшее в первой половине XIX в. противоречие между философией и естествознанием, которое привело к обособлению естественнонаучного и гуманитарного знания. Философские интерпретации этой антитезы разделили научное знание на группы наук «объясняющих» (естественные науки науки о природе) и «понимающих» (гуманитарные науки науки о духе), что дало основание Чарльзу Сноу говорить о «двух культурах»[140]. Позитивистская философия обрела идеал (и критерий) научного знания в логической модели (структуры) объяснения, используемой в естественных науках. Эта модель «накладывалась» на объект познания и практически отождествлялась с изучаемым предметом. Отсюда и возник известный тезис позитивизма: «Понимать значит запомнить и научиться употреблять». Объекты социального познания рассматривались позитивизмом как простая разновидность объектов естественных наук1. 1 Разновидностью логической схемы объяснения социальных объектов была схема Поппера-Гемпеля (См.: Порк А. А. Историческое объяснение. Таллин: Ээсти Раамат,1981. 243 с.; Дрей У. Еще раз к вопросу об объяснении действий людей в исторической науке // Философия и методология истории. М., 1977.-С . 47-53. |