Проверяемый текст
Дмитриевская-Нильссон, Юлия Анатольевна. Международное эсперанто-движение как субъект межкультурной коммуникации (Диссертация 2000)
[стр. 46]

46 рирует человек.
Основанием кодов являются отношения в мире вещей, которые описываются в образной и метафорической форме как отношения места, пригнанности, соприкосновения, соперничества, приметы, симпатии, подобия и т.д.1 Эти отношения трансформируются в практической деятельности людей в каждую историческую эпоху в виде подсознательного кода.
Этот последний определяет структуру языка, лежащего в основе всякой деятельности.
«Основополагающие коды любой культуры, управляющие языком, ее схема восприятия...
определяют для каждого человека эмпирические порядки, с которыми он будет иметь дело и в которых он будет ориентироваться» .

Теории и их истолкования это другой конец нити по отношению к вещам.
Задача познания «выявить эпистемологическое поле эпистему»1, в которой познание, рассматриваемое вне всякого критерия его рациональной ценности или объективности его форм, утверждает свою позитивность и обнаруживает свои
возможности4.
Иначе говоря, задача заключается в том, чтобы выявить структуру реально функционирующего познания, которая, учитывая знаково-символическую форму языка, не является отражением реального мира, хотя и складывается под его воздействием.
Мы познаем не вещи, а исторически определенную «эпистему».
Познание вещей, их понимание растворяются в структурных отношениях познавательного, языкового
процесса5.
Иными словами, объект познания внереапен он существует как означающая функция знака в «сетке» подсознательной структуры6.
В центре познания оказываются не реальные объекты и их отражение в сознании, а переструктурирование знаковых систем.
В итоге, так же как у
представи1См.
Фуко М.
Слова и вещи.
М.: Прогресс, 1977.
2 Фуко М.
Указ.
соч.
С.
62-92.
3 Следует подчеркнуть, что понятие «эпистемы «значительно шире понятия «парадигмы».
4 Фуко М.
Указ.
соч.
С.
39.
5 Не случайно К.Леви-Стросс «эпистему» называл «дискурсом», а Л.Гольдман «бытием».
6 В этом обнаруживается некоторая трансцендентальная «схема «познания, напоминающей кантовскую.
Не случайно
A.A.Михайлов рассматривает всю герменевтическую линию в философии как определенную реакцию на немецкую, в особенности кантовскую, философию См.: Михайлов A.A.
Современная философская герменевтика.
Минск: Изд-во
МГУ, 1984.
[стр. 34]

сознательно следует человек.
Они являются глубинными пластами всей человеческой культуры, скрывающимися за словами, образами, знаками, которыми оперирует человек.
Основанием кодов являются отношения в мире вещей, которые описываются в образной и метафорической форме как отношения места, пригнанности, соприкосновения, соперничества, приметы, симпатии, подобия и т.д.[167] Эти отношения трансформируются в практической деятельности людей в каждую историческую эпоху в виде подсознательного кода.
Этот последний определяет структуру языка, лежащего в основе всякой деятельности.
«Основополагающие коды любой культуры, управляющие языком, ее схема восприятия...
определяют для каждого человека эмпирические порядки, с которыми он будет иметь дело и в которых он будет ориентироваться»[167,
с.
62 92].
Наши теории и их истолкования это другой конец нити по отношению к вещам.
Задача познания «выявить эпистемологическое поле — эпистему»1, в которой познание, рассматриваемое вне всякого критерия его рациональной ценности или объективности его форм, утверждает свою позитивность и обнаружи-* вает свои
возможностей167, с.
39].
Иначе говоря, задача заключается в том, чтобы выявить структуру реально функционирующего познания, которая, учитывая знаково-символическую форму языка, не является отражением реального мира, хотя и складывается под его воздействием.
Мы познаем не вещи, а исторически определенную «эпистему».
Познание вещей, их понимание растворяются в структурных отношениях познавательного, языкового
процесса2.
1Следует подчеркнуть, что понятие «эпистемы» значительно шире понятия «парадигмы».
2 Не случайно К.
Леви-Стросс «эпистему» называл «дискурсом» , а Л.
Гольдман «бытием».


[стр.,35]

35 Иными словами, объект познания внереален он существует как означающая функция знака в «сетке» подсознательной структуры1.
В центре познания оказываются не реальные объекты и их отражение в сознании, а переструктурирование знаковых систем.
В итоге, так же как у
представителей «философской герменевтики», в структурализме объект познания растворяется в познавательных отношениях.
Отличие же заключается в том, что в структурализме духовное творчество, определяющее культуру, ставится в зависимость не от индивида (его личностных смыслов), а от некоторых общих объективных механизмов познания.
i Познание человека социально обусловлено, так как оно определяет содержательное значение знака, но его общие, инвариантные основания скрыты в бессознательном.
В каждую историческую эпоху существует лишь одна «эпистема» или «дискурс».
Переход же от одной исторической эпохи к другой сопровождается сменой «эпистемы».
М.
Фуко выделяет три «эпистемы» в истории культуры нового времени: ренессансную XVI в., классическую XVII-XVIII вв.
и современную с конца XVIII-начала XIX в.
В каждой «эпистеме» складываются свои способы бытия человека и возможности его эмпирического познания.
Так же как и философская герменевтика, структурализм обнаруживает социальные интенции, выходя на анализ и прогноз социальнополитических проблем и тенденций.
В частности, в рамках данного направления интеллектуальной мысли проблема «понимания» и «объяснец ния» получает трактовку в социальном контексте: «понимание» оказывается, в конечном счете, «дискурсом», а «объяснение» расположением фактов в социальной перспективе (Л.
Гольдман)[156, с.
144 151].
Интересно, что, возникнув как сциентистская тенденция в философии, структурализм осуществляет поворот в противоположную сторону, причем наиболее значительные результаты были связаны именно с этим поворотом и получены при структурном подходе к исследованию конкретных социально-культурных феноменов (например, обнаружение об1 В этом обнаруживается некоторая трансцендентальная «схема» познания, напоминающей кантовскую.
Не случайно
А.
А.
Михайлов рассматривает всю герменевтическую линию в философии как определенную реакцию на немецкую, в особенности кантовскую, философию См.: Михайлов А.
А.
Современная философская герменевтикаМинск: Изд-во
Минск, гос.
ун-та, 1984.
267 с.
V

[Back]