|
51 понимания редуцируется до учета взаимности перспектив акторов, процедур типизации конструкций реальности, выступающих рамками понимания. Сама проблема при этом теряет теоретическую комплексность: связь «понимания» с вопросами типологии методов, с рациональностью и ее структурой, ролью теоретических ценностей в структуре научного объяснения и др. В настоящее время апелляция к проблематике понимания в социальных науках социологии, экономике, истории, культурной антропологии носит преимущественно прикладной характер. С критикой позитивистских и интуитивистских концепций понимания выступила «феноменологическая социология», которая акцентировала свое внимание на социальной обусловленности познавательного процесса, на попытках вскрыть его объективный механизм. С точки зрения сторонников «феноменологической социологии» (весьма сходной с «понимающей социологией») «социальный порядок», в отличие от «порядка природы», есть продукт человеческой деятельности, но эта последняя зависит от понимания структуры действительности, которую индивидуум (в том числе и социолог) конструирует в языке. Задача социолога заключается в том, чтобы свое понимание (объяснение) действительности, основанное на здравом смысле, перевести (интерпретировать) на язык социологии, а затем на язык здравого смысла других индивидуумов. В результате оказывается, что язык основное орудие объектирования социальных структур и их единственная «материя». Тем самым факты индивидуального сознания, их описание и конструирование (в языке социолога, а затем и естественном языке) определяют природу социальной реальности. Таким образом, теоретическим источником и предпосылкой широкого распространения герменевтической тенденции в духовной культуре современного общества явилось развитие того направления философской мысли, которое связано с ее антисциентистской направленностью, утверждением антропологических начал, выдвижением на первый план деятельности человека, сферы человеческих отношений или социума, актуализацией проблемы языка (последняя стала одной из центральных идей, пронизывающих самые различные подходы и направления философскогерменевтической мысли). Для раскрытия гносеологического механизма познавательной деятельности герменевтическая традиция использует такие |
«жизнь» как переживание, как деятельность сознания, не имеющую прямого отношения к познанию. Способность постижения жизни, «схватывание» ее внутреннего смысла или «понимание» основываются на интуиции. Интуитивное познание здесь основа объяснения. Иррационалистическое направление в философии XX века достигает своей вершины в философии М. Хайдеггера[169], у которого смысл бытия раскрывается, как и у Кьеркегора, через переживание существования индивида. Язык для М. Хайдеггера это дом бытия, интимное лоно культуры, интуитивное «вслушивание» в которое составляет истину бытия. Понимание, интерпретация языка через «вслушивание» и есть нить, связывающая культуру с бытием индивида, а через него с историей. Отсюда тезис о том, что не люди говорят языком, а язык говорит людьми. Под влиянием иррационалистических философских систем сложились концепции исторического направления герменевтики, в большинстве случаев основанные на абсолютизации роли интуитивного понимания истории[121, 112]. Философские системы этого направления ориентировались на гуманитарные науки и носили антисциентистский характер. К иррационалистическим направлениям в философии по существу непосредственно примыкали и такие направления социологии (сложившиеся к середине 70-х гг. XX в.) как «понимающая социология» , «феноменологическая социология», которые выступили с критикой как позитивизма, так и интуитивизма. Они акцентировали свое внимание на социальной обусловленности познавательного процесса, на попытках вскрыть его объективный механизм. С точки зрения сторонников «феноменологической социологии» (весьма сходной с «понимающей социологией») «социальный порядок», в отличие от «порядка природы», есть продукт человеческой деятельности, но эта последняя зависит от понимания структуры действительности, которую индивидуум (в том числе и социолог) конструирует в языке. Задача социолога заключается в том, чтобы свое понимание (объяснение) действительности, основанное на здравом смысле, перевести (интерпретировать) на язык социологии, а затем на язык здравого смысла других индивидуумов. В результате оказывается, что язык основное орудие объектирования социальных структур и их единственная «материя». Тем самым факты индивидуального сознания, их описание и конструирование (в языке социолога, а затем и в естественном языке) определяют природу социальной реальности. Таким образом, теоретическим источником и предпосылкой широкого распространения Герменевтической тенденции в духовной культуре современного общества явилось развитие того направления философской мысли, которое связано с ее антисциентистской направленностью, утверждением антропологических начал, выдвижением на первый план деятельности человека, сферы человеческих отношений или социума, проблемы языка (последняя стала одной из центральных идей, пронизывающих самые различные подходы и направления философскогерменевтической мысли). Для раскрытия гносеологического «механизма» познавательной деятельности герменевтическая традиция использует такие философско-методологические понятия и формы, как понимание, объяснение, интуиция, интерпретация, перевод. Содержание этих понятий в рамках различных направлений философской герменевтики весьма противоречиво: интерпретация этих феноменов познавательно-понимающей деятельности человека покоится на различных субъективистских исходных философских установках. В частности, позитивизм отождествляет понимание и объяснение, а интуицию отвергает или допускает как случайный момент познавательного процесса. Иррационалистические направления в философии, наоборот, в основу познания вводят интуицию, отождествляя ее с пониманием, и противопоставляют объяснению. В некоторых направлениях социологии в основу познавательной деятельности кладется «интерпретация», отождествленная с «объяснением» и «переводом», и т.п. Герменевтическая тенденция в духовной культуре современного общества получает в настоящее время свое выражение и теоретическое освещение главным образом в двух философских направлениях «философ-% ской герменевтике» и структурализме. «Философскую герменевтику» представляют: Г. Г. Гадамер, П. Рикер, Э. Бетти, К. О. Апель, А. Димер и др.[25, 128, 129, 3]. Свой непосредственный теоретический источник они усматривают главным образом в философских воззрениях Ф. Шлейермахера (1768 1864)[173], В. Дильтея (1833 1911)[39] и М. Хайдеггера (1889 1976)[169]. Шлейермахер в рамках своего философско |