|
84 дня критерии истины и объективности различны: как внутри самой науки (они разные для естественных, технических и гуманитарных наук), так и вне ее, например, различие в понимании истины и объективности в сфере религии, в эзотерических практиках, в этических учениях и концепциях и т.д. В настоящее время каждая из наук, сфер и человеческих практик отстаивает свое специфическое понимание истины и объективности, отвергая все другие подходы как ложные, лишая их права на существование. Культурно-семиотический кризис связан с разрушением (или изменением) традиционной картины мира и человека, фундамент которой был заложен древнегреческой философией, а строение возведено учеными Нового времени. Основы этого традиционного мировосприятия: утверждение и восприятие мира как объективного (независящего от человека) и физического, включающего в себя Природу и Человечество; недооценка значения символических форм бытия. Вплоть до XX века религия, искусство, внутренний мир человека (его фантазии, подсознательная стихия) рассматривались как вторичные, как форма знаково-символического отображения мира реального. Сегодня границы между миром физическим, социальным и символическим воспринимаются как весьма подвижные, более того, теряется ощущение первичности и вторичности того или иного мира. Например, мир искусства, религии, гуманитарной науки для его творцов более реален, чем мир физической или социальной реальности. Более того, все чаще символические формы жизни начинают восприниматься как основные, первичные реалии бытия (особенно в восточных религиознофилософских и этических системах, в эзотерических практиках и др.). В рамках такого мировосприятия традиционно мыслимый объективный мир рассматривается как объективированный и предметный результат развития символических форм жизни1. Все большее распространение получает точка зрения, согласно которой основной предпосылкой и условием “очеловечивания»человека (условием формирования его психики, деятельности и поведения) стало формирование знаково-символических систем «семиозиса»2. Изобретение знаков и символизация мира дали воз/ / Кентавр.-№17.-С .2. 1Там же. 2Там же. С.З. |
Последнее обстоятельство вызвано кризисом современной культуры, цивилизации, который фиксируется как отечественными, так и зарубежными учеными. Он обнаруживает себя в 2-х плоскостях (или сферах): в эпистемологической и мировоззренческой (или культурносемиотической). В эпистемологической (научной, теоретической) плоскости кризис выражается в разрушении ее наиболее общих (общезначимых) оснований, утрате критериев истины и объективности (парадигматический кризис). Все более неопределенными и условными становятся такие категории и понятия как объект, реальность, мир, знание. Критерии истины и объективности, сформировавшиеся в XVI XVII веках и хорошо работающие в рамках естественно-научного подхода и техногенной цивилизации, сегодня многим кажутся исчерпанными и воспринимаются как тормоз дальнейшего развития[132, с. 2 ]. Сегодня критерии истины и объективности различны как внутри самой науки (они разные для естественных, технических и гуманитарных наук), так и вне ее, например, различие в понимании истины и объективности в сфере религии, в эзотерических практиках, в этических учениях и концепциях и т.д. Со времен неокантианского различия наук на номотегические и идеографические то есть науки о природе и науки о духе, каждая из этих групп наук отстаивает свое специфическое понимание истины и объективности, отвергая другие подходы как ложные, и, в некоторых пределах, лишая их права на существование. Культурно-семиотический кризис связан с разрушением (или изменением) традиционной картины мира и человека, фундамент которой был заложен древнегреческой философией, а строение возведено учеными Нового времени. Основы этого традиционного мировосприятия: утверждение и восприятие мира как объективного (не зависящего от человека) и физического, включающего в себя Природу и Человечество; недооценка значения символических форм бытия. Вплоть до XX века религия, искусство, внутренний мир человека (его фантазии, подсознательная стихия) рассматривались как вторичные, как форма знаково-символического отображения мира реального. 15 Сегодня границы между миром физическим, социальным и символическим воспринимаются как очень подвижные, более того, теряется ощущение первичности и вторичности того или иного мира. Например, мир искусства, религии, гуманитарной науки для его творцов не менее реален, чем мир физической или социальной реальности. Более того, все чаще символические формы жизни начинают восприниматься как основные, первичные реалии бытия (особенно в восточных религиознофилософских и этических системах, в эзотерических практиках и др.). В рамках такого мировосприятия традиционно мыслимый объективный мир рассматривается как объективированный и предметный результат развития символических форм жизни[132, с. 3]. Все большее распространение получает точка зрения, согласно которой основной предпосылкой и условием «очеловечивания» человека (условием формирования его психики, деятельности и поведения) стало формирование знаково-символических систем «семиозиса»[132, с. 3]. Изобретение знаков и символизация мира дали возможность человеку решать принципиально иные задачи, стали основой формирования и развития идеальной, проектной деятельности человека (проигрывание различных событий и жизненных ситуаций в идеальной плоскости, проектирование возможных способов их решений), обеспечили формирование внутреннего мира личности. Знак, символ становятся средством познания мира (в форме мифа, затем искусства, науки), мощным инструментом человеческой деятельности, способом создания идеальных миров и средством преобразования реальности, включая и самого человека. В результате манифестация различных, несовпадающих и даже взаимоисключающих взглядов, мировоззрений (вполне объяснимая реальным несходством форм индивидуальной и коллективной жизни), с одной стороны, усложняет процесс культурной коммуникации и снижает продуктивность диалога (дело в том, что отсутствие общезначимых критериев делает невозможным взаимное понимание и согласованное поведение); с другой делает чрезвычайно актуальной проблему поиска новых мировоззренческий и теоретических оснований для интеграции. Культурный диалог способен перевести реальные проблемы и конфликты в идеальный план, в диалог идей, результатом которого будут бо |