|
чимой в формировании у человека восприимчивости к определенной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа. ф Этническая культура, как и этническое сознание, достаточно консервативна. Специальные стереотипы, созданные народным сознанием, во многом определяют облик «модальной личности», ибо любой представитель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются из поколения в поколение. При этом необходимо учитывать историческую динамику системы стереотипов, опосредованной состоянием социальных отношений и институтов. Проблемы этнического сознания, самосознания и этничности как таковой, тесно связанные между собой, положили начало дискуссии, начавшейся в начале семидесятых годов и приведшие к появлению трех теорий примордиалистской, инструментальной и конструктивистской (4). Наиболее радикальные «примордиалисты» относят этничность, со всеми ее компонентами, к врожденным качествам человека. Эволюционногенетические идеи лежат в основе этой теории и изложены главным образом в трудах У.Коннора, Р.Гамбино, К.Гирца, А.Прили, Г.Ван дер Берга и других. Последний считал, что «с прогрессивным ростом размера человеческих обществ границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались. Однако потребность в коллективности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах». Однако в рамках примордиалистского подхода существует иное эволюционно-историческое направление, связывающее этносы с социально-историческим контекстом. «Инструменталисты» видят в этничности лишь артефакт, который конструируется отдельной группой людей, т.е. этничность ситуативна и мотивирована. Об этом читаем в сборнике статей 200 ¥} |
огромный исследовательский потенциал и позволяющей вести исследования этнического сознания любого народа любой эпохи в ее пределах. Еще большим разнообразием в подходах к изучению внутренних механизмов существования этноса обладает вторая половина XX столетия. "На протяжении многих лет "этничность" является ключевым понятием антропологии и социологии, но тем не менее, по-прежнему представляется не ясным его значение, применение и соотношение с другими понятиями". Антропологическая традиция, восходящая к работам Леви-Стросса, выдвигает на первый план общую символическую среду, порожденную этническим сознанием народа. Понятная всем и общепринятая система символов, выступает ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует этнической консолидации. По мерее социального развития общество становится все более структурированным, а объединяющим началом может выступать символическая среда, "паутина значений и смыслов", которая отличает членов одной этнической группы от другой. Таково мнение К. Гирца. Анализ, который должны вести этнографы и антропологи "представляет собой разбор структур сигнификации (structures of signification) того, что удачно, пишет Гирц, поскольку создает впечатление, будто речь идет о работе шифровщика, хотя на самом деле эта работа подстать литературному критику определение их социального основания и социального значения". Таким образом, интерпретация главное направление в поиске истины. Иной точки зрения придерживаются А. Кардинер, Д. Левинсон, Р. Линтон, А. Инхлес. Они отстаивают систему общеразделяемых поведенческих стереотипов. Семейная социализация личности является по мнению представителей этого научного направления наиболее значимой в формировании у человека восприимчивости к определенной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа. Этническая культура как и этническое сознание достаточно консервативны. Специальные стереотипы, созданные народным сознанием, во многом определяют облик "модальной личности", ибо любой представитель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются их поколения в поколение. При этом необходимо учитывать историческую динамику системы стереотипов, опосредованной состоянием социальных отношений и институтов. Проблемы этнического сознания, самосознания и этничности как таковой, тесно связанные между собой, положили начало дискуссии, начавшейся в начале семидесятых годов и приведшие к появлению трех теорий примордиалистской, инструментальной и конструктивистской. Наиболее радикальные "примордиалисты" относят этничность, со всеми ее компонентами, к врожденным качествам человека. Эволюционно-генетические идеи лежат в основе этой теории и изложены главным образом в трудах У. Коннора, Р. Гамбино, К. Гирца, А. Прили, Г. Ван дер Берга и других. Последний считал, что "с прогрессивным ростом размера человеческих обществ границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались. Однако потребность в коллективности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах". Однако в рамках примордиалистского подхода существует иное эволюционноисторическое направление, связывающее этносы с социально-историческим контекстом. "Инструменталисты" видят в этничности лишь артефакт, который конструируется отдельной группой людей, т.е. этничность ситуативна и мотивирована. Об этом читаем в сборнике статей "Этничность, теория и опыт", вышедший под редакцией Н. Глезера и Д. |