|
Особого разговора заслуживают русские летописи, которые следовало бы рассматривать не только как описание событий истории, но и как источник, содержащий широкий круг представлений и понятий средневековья, т.е. как синтетический памятник средневековой культуры. Философско-педагогическая мысль России XIX-XX веков постоянно опиралась программы. Почему религиозное искусство воздействует как на верующего, так и на неверующего человека? В мироощущении верующего человека Бог имеет характер Абсолюта, его свойства, признаки бесконечны: всесилие, всеведение, вездесущность, вечность и т.д. В этическом измерении Бог представляется как абсолютное добро, а дьявол воплощает абсолютное зло. Здесь уместно отослать педагога к опыту художественноэстетического воспитания в школе С.Рачинского и теоретическим наброскам П.Лесгафта. Бесконечные признаки Абсолюта в обыденной практике не воспринимаемы человеком хотя бы потому, что он сам является существом конечным, а его ощущения и представления формируются в образах ограниченным искусства. опытом. Но этот ограниченный пользуется эмпирический опыт приобретает черты всеобщности, если он описывается Религиозное искусство широко свойствами и символа, в котором бесконечные атрибуты абсолютно предстают в эмпирически конечном, а следовательно доступном для восприятия художественном образе; религиозный символ в его эстетическом обличье как образ искусства является как бы моделью бесконечного. Но бесконечное само по себе не может вызвать в человеке никакого переживания возвышенного, если по своим масштабам оно не будет сопоставимо с мерой ограниченного опыта человека. 261 на исторические источники и тексты святоотеческой литературы, рекомендовала ввести их в общеобразовательные учебные |
233 следуемого явления. Кроме того, обращение к специфике господствующего типа общественных связей выводит на основные параметры построения модели формирования сознания с гуманитарной направленное^). Преподавательский опыт показывает, что молодого человека особенно интересует мотивация поступков, ведет его и любознательность: как люди мыслили и чувствовали в прошлые века? И для составителей программ по отечественной истории это дает возможность оживить новыми тонами изложение социалБио-экономической истории и истории культуры и помочь учащимся глубоко понять историю своей страны и сохранить интерес к ней. Антропологический подход, предложенный философско-педагогической мыслью рубежа Х1Х-ХХвв., позволит расшифровать "иероглифы" чужой истории и культуры. Необычными и парадоксальными для современников являются средневековые представления о времени, ценности прошлого. Древнерусские представления о времени, например, исключали самого человека из восприятия времени: прошлое находилось впереди какого-то причинно-следственного ряда, настоящее и будущее в конце его, позади. Поэтому "переднее" (прошлое) было самым важным как начало событийного ряда, его первопричина. Особого разговора заслуживают русские летописи, которые следовало бы рассматривать не только как описание событий истории, но и как источник, содержащий широкий круг представлений и понятий средневековья, т.е. как синтетический памятник средневековой культуры. Философско-педагогическая мысль России Х1Х-ХХвв. постоянно опиралась на исторические источники и тексты святоотеческой литературы, рекомендовала ввести их в общеобразовательные учебные программы. Поставим еще вопрос: почему религиозное искусство воздействует как на верующего, так и на неверующего человека? В мироощущении верующего человека Бог имеет характер Абсолюта, его свойства, . 234 признаки бесконечны: всесилие, всеведение, вездесущность, вечность и т.д. В этическом измерении Бог представляется как абсолютное добро, а дьявол воплощает абсолютное зло. Здесь уместно отослать педагога к опыту художественно-эстетического воспитания в школе С.Рачинского и теоретическим наброскам П.Лесгафта. Бесконечные признаки Абсолюта в обыденной практике не воспринимаемы человеком хотя бы потому, что он сам является существом конечным, а его ощущения и представления формируются ограниченным опытом. Но этот ограниченный эмпирический опыт приобретает черты всеобщности, если он описывается в образах искусства. Религиозное искусство широко пользуется свойствами и символа, в котором бесконечные атрибуты абсолютно предстают в эмпирически конечном, а следовательно доступном для восприятия художественном образе; религиозный символ в его эстетическом обличье как образ искусства является как бы моделью бесконечного. Но бесконечное само по себе не может вызвать в человеке никакого переживания возвышенного, если по своим масштабам оно не будет сопоставимо с мерой ограниченного опыта человека. В эстетическом же восприятии абсолютное всегда снижается до масштабов человеческого. Следовательно, в художественном произведении эстетический образ религиозного содержания всякий раз сводится до масштаба духовности исторически конкретного человека. Образ сверхъестественного становится обозримым и эмпирически достоверным в той мере, в какой его образ вписывается в ценностное пространственно-временное ощущение человека, в его нравственный мир. И здесь нам помогут теоретические изыскания Н.Лосского, Д.Мережковского, Вл.Соловьева, П.Флоренского, в которых был поставлен вопрос: как божественное добро становится эстетическим образом и в качестве такового воздействует на человека. Попытка решения этого вопроса в их творчестве заключалась в том, что божественное |