|
в эстетическом же восприятии абсолютное всегда снижается до масштабов человеческого. Следовательно, в художественном произведении эстетический образ религиозного содержания всякий раз сводится к масштабу духовности исторически конкретного человека. Образ сверхъестественного становится обозримым и эмпирически достоверным в той мере, в какой его образ вписывается в ценностное пространственно-временное ощущение человека, в его нравственный мир. И здесь нам помогут теоретические изыскания в Н.Лосского, которых был Д.Мережковского, Вл.Соловьева, П.Флоренского, поставлен вопрос: как божественное добро становится эстетическим образом и в качестве такового воздействует на человека. Попытка решения этого вопроса в их творчестве заключалась в том, что божественное добро превращается в эстетический образ лишь в той мере, в какой оно низводится до эмпирически доступного проявления доброго. В искусстве всесильный и всеобъемлющий Бог всегда достоверен в конкретной практической помощи, в которой проявляется его добрая воля (сущность): посылает хороший урожай, исправляет заблудшего и т.п (335, 370, 371). Таким образом, учебные программы необходимо ориентировать на моделирование новых типов связи между человеком и природой, между человеком и обществом, выражающих личностное отношение к миру, которое проявляется в собственном участии в целостной деятельности; предмет последний преобразование социальных отношений на основах гуманизма. К этому нас подготовили и подвели русские мыслители конца Х1Х-начала XX веков. Живя заботами о настоящем, отдавая все силы делу просвещения своего народа, они мечтали о будущем и закладывали его фундамент своей подвижнической деятельностью. Мы выявили сближение светских и религиозных подходов в современном воспитательно образовательном процессе. Наметилось появление трех тенденций такого 262 |
234 признаки бесконечны: всесилие, всеведение, вездесущность, вечность и т.д. В этическом измерении Бог представляется как абсолютное добро, а дьявол воплощает абсолютное зло. Здесь уместно отослать педагога к опыту художественно-эстетического воспитания в школе С.Рачинского и теоретическим наброскам П.Лесгафта. Бесконечные признаки Абсолюта в обыденной практике не воспринимаемы человеком хотя бы потому, что он сам является существом конечным, а его ощущения и представления формируются ограниченным опытом. Но этот ограниченный эмпирический опыт приобретает черты всеобщности, если он описывается в образах искусства. Религиозное искусство широко пользуется свойствами и символа, в котором бесконечные атрибуты абсолютно предстают в эмпирически конечном, а следовательно доступном для восприятия художественном образе; религиозный символ в его эстетическом обличье как образ искусства является как бы моделью бесконечного. Но бесконечное само по себе не может вызвать в человеке никакого переживания возвышенного, если по своим масштабам оно не будет сопоставимо с мерой ограниченного опыта человека. В эстетическом же восприятии абсолютное всегда снижается до масштабов человеческого. Следовательно, в художественном произведении эстетический образ религиозного содержания всякий раз сводится до масштаба духовности исторически конкретного человека. Образ сверхъестественного становится обозримым и эмпирически достоверным в той мере, в какой его образ вписывается в ценностное пространственно-временное ощущение человека, в его нравственный мир. И здесь нам помогут теоретические изыскания Н.Лосского, Д.Мережковского, Вл.Соловьева, П.Флоренского, в которых был поставлен вопрос: как божественное добро становится эстетическим образом и в качестве такового воздействует на человека. Попытка решения этого вопроса в их творчестве заключалась в том, что божественное 235 добро превращается в эстетический образ лишь в той мере, в какой оно низводится до эмпирически доступного проявления доброго. В искусстве всесильный и всеобъемлющий Бог всегда достоверен в конкретной практической помощи, в которой проявляется его добрая воля (сущность): посылает хороший урожай, исправляет заблудшего и т.п. Таким образом, учебные программы необходимо ориентировать на моделирование новых типов связи между человеком и природой, между человеком и обществом, выражающих личностное отношение к миру, которое проявляется в собственном участии в целостной деятельности; предмет последний преобразование социальных отношений на основах гуманизма. К этому нас подготовили и подвели русские мыслители конца Х1Х-начала ХХвв. Живя заботами о настоящем, отдавая все силы делу просвещения своего народа, они мечтали о будущем и закладывали его фундамент своей подвижнической деятельностью. Мы выявили сближение светских и религиозных подходов в современном воспитательно-образовательном процессе. Наметилось появление трех тенденций такого сближения. Первая тенденция: параллелизм этих двух начал, возрожцающий традицию русского дореволюционного просвещения. Это направление организует Церковь, и выражается оно в разных типах школ: в воскресных школах для детей и взрослых, повсеместно открывающихся при действующих храмах и политвенных домах, в духовных гимназиях, катехизических школах, богословских институтах и факультетах, в духовных семинариях и академиях. Что касается последних, для них традиция не прерывалась, хотя их количество было сильно сокращено. Для всех этих типов учебных заведений характерно то, что религиозное знание и воспитание здесь "пристраивается" к светскому, как это можно наблюдать в воскресных школах и духовных гимназиях, или наоборот, |