выражает степень самосознания народа, его взгляд на пороки, добродетели и народную совесть. Опираясь на идеи добра, созидания, добротворчества, терпимости, милосердия, сострадания и гуманистического отношения к человеку любой национальности, этнопедагогика веками вырабатывала традиции, ритуалы, обычаи межэтнического взаимодействия, доброжелательного отношения к другим народам. Разнообразные формы сохранения, накопления и обогащения традиций, интеллектуального и духовного потенциала нации составляют уникальный вклад каждой нации в общечеловеческую цивилизацию. Как носитель гуманистического начала человечество может сохраняться и развиваться только при сохранении, взаимодействии и прогрессе составляющих его этносов, их языков и культур. Мысль о вненациональном человечестве с монокультурой, с одним языком, несостоятельна. При гаком положении исключается основной, решающий фактор развития различие, многообразие, противоречие в их взаимосвязи, отрицание отжившего. Именно национальные культуры во всем разнообразии их содержания и формы являются проверенным исторической практикой способом сохранения гуманистического начала. Обеспечение этнокультурной преемственности, превращение культурного потенциала нации в достояние каждого человека необходимо потому, что без освоения опыта, накопленного в прошлом, не может быть успешной подготовки новых поколений к реальной жизни, к созидательной, подлинно гуманистической деятельности. Как справедливо заметил основатель этнопедагогики Г.Н. Волков, «актуальность этнопедагогических представлений о проблемах национального образования состоит в том, что народ всегда исторически значительнее, чем население». Неся в себе концентрированный духовный заряд многих поколений, любой малый народ всегда явление более значительное, нежели такая же количественная часть населения любого крупного народа. «Поэтому этнопедагогика это не педагогика этноса, а 184 |
тературы. 11етре I». Обращаясь к воспитателям и писателям, В.Г. Белинский призывает давать в своих произведениях «как можно больше общечеловеческого, мирового, но стараться знакомиться с этим через родные и национальные явления». С этих позиций он решительно возражал против чрезмерного увлечения произведениями иностранных авторов. Рекомендуя детям чтение В. Скотта, Ф. Купера, В. Гете и В. Шекспира, он одновременно настаивал на изучении лучших русских писателей, прежде всего, А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова и Н.В. Гоголя. В педагогической концепции В.Г. Белинского воспитательная роль лигературы, искусства, науки неразрывно связывалась с идеей народности, которую он понимал как отражение в творчестве мастеров культуры интересов и надежд народа, национального характера, обычаев, истории, мировоззрении нации. В.Г. Белинский считал, что только то воспитание можно назвать народным, которое связано с жизнью, повседневной деятельностью народа. Весь процесс воспитания, по Белинскому, должен быть направлен на выработку у молодого поколения гражданской позиции, активного действенного патриотизма. Ему принадлежат великие слова о том, что настоящий человек не может быть равнодушным к судьбе своей родины, ибо «кто не принадлежит своему отечеству, тот и не принадлежит человечеству» [314, с. 6667]. Опираясь па идеи добра, созидания, добротворчества, терпимости, милосердия, сострадания и гуманистического отношения к человеку любой национальности, этнопедагогика веками вырабатывала традиции, ритуалы, обычаи межэтнического взаимодействия, доброжелательного отношения к другим народам. Разнообразные формы сохранения, накопления и обогащения традиций, интеллектуального и духовного потенциала нации составляют уникальный вклад каждой нации в общечеловеческую цивилизацию. Как носитель гуманистического начала человечество может сохраняться и развиваться только при сохранении, взаимодействии и прогрессе составляющих его этносов, их языков и культур. Мысль о вненациональном человечестве с 217 монокультурой, с одним языком несостоятельна. При таком положении исключается основной, решающий фактор развития различие, многообразие, противоречие в их взаимосвязи, отрицание отжившего. Именно национальные культуры во всем разнообразии их содержания и формы являются проверенным исторической практикой способом сохранения гуманистического начала того, что отличает нас от предшествующих этапов развития природы . Обеспечение этнокультурной преемственности, превращение культурного потенциала нации в достояние каждого человека необходимо потому, что без освоения опыта, накопленного в прошлом, не может быть успешной подготовки новых поколений к реальной жизни, к созидательной, подлинно гуманистической деятельности. Забвение этого, игнорирование исторической реальности как основы образования и воспитания привело в недавнем прошлом к плачевным последствиям. Внедрение в жизнь общества идеи о возможности существования культуры, национальной лишь по форме и унифицированной по содержанию. пренебрежение национально-творческой практикой народов, принудительное внедрение в поведение и мышление вненационального стереотипа и не могли дать иных результатов. Как справедливо заметал основатель этнопедагогики Г.Н. Волков, «актуальность этнопедагогических представлений о проблемах национального образования состоит в том, что народ всегда исторически значительнее, чем население». Неся в себе концентрированный духовный заряд многих поколений, любой малый народ всегда явление более значительное, нежели такая же количественная часть населения любого крупного народа. «Поэтому этнопедагогика это не педагогика этноса, а педагогику этносов, педагогика единого пебезнационального человечества». Крупный специалист в области народной педагогики Я.И. Ханбиков отмечает, что в основе любой национальной культуры -лежит традиционная культура воспитания, включающая, тесно взаимосвязанные друг с другом, народную, фольклорную и традиционную педагогику. При этом историче218 |