Проверяемый текст
Даутова, Гузалия Жевдятовна; Развитие поликультурного образования в Поволжье (Диссертация 2004)
[стр. 184]

выражает степень самосознания народа, его взгляд на пороки, добродетели и народную совесть.
Опираясь на идеи добра, созидания, добротворчества, терпимости, милосердия, сострадания и гуманистического отношения к человеку любой национальности, этнопедагогика веками вырабатывала традиции, ритуалы, обычаи межэтнического взаимодействия, доброжелательного отношения к другим народам.
Разнообразные формы сохранения, накопления и обогащения традиций, интеллектуального и духовного потенциала нации составляют уникальный вклад каждой нации в общечеловеческую цивилизацию.
Как носитель гуманистического начала человечество может сохраняться и развиваться только при сохранении, взаимодействии и прогрессе составляющих его этносов, их языков и культур.
Мысль о вненациональном человечестве с
монокультурой, с одним языком, несостоятельна.
При
гаком положении исключается основной, решающий фактор развития различие, многообразие, противоречие в их взаимосвязи, отрицание отжившего.
Именно национальные культуры во всем разнообразии их содержания и формы являются проверенным исторической практикой способом сохранения гуманистического начала.

Обеспечение этнокультурной преемственности, превращение культурного потенциала нации в достояние каждого человека необходимо потому, что без освоения опыта, накопленного в прошлом, не может быть успешной подготовки новых поколений к реальной жизни, к созидательной, подлинно гуманистической деятельности.

Как справедливо заметил основатель этнопедагогики Г.Н.
Волков, «актуальность этнопедагогических представлений о проблемах национального образования состоит в том, что народ всегда исторически значительнее, чем население».
Неся в себе концентрированный духовный заряд многих поколений, любой малый народ всегда явление более значительное, нежели такая же количественная часть населения любого крупного народа.
«Поэтому этнопедагогика это не педагогика этноса, а
184
[стр. 217]

тературы.
11етре I».
Обращаясь к воспитателям и писателям, В.Г.
Белинский призывает давать в своих произведениях «как можно больше общечеловеческого, мирового, но стараться знакомиться с этим через родные и национальные явления».
С этих позиций он решительно возражал против чрезмерного увлечения произведениями иностранных авторов.
Рекомендуя детям чтение В.
Скотта, Ф.
Купера, В.
Гете и В.
Шекспира, он одновременно настаивал на изучении лучших русских писателей, прежде всего, А.С.
Пушкина, М.Ю.
Лермонтова и Н.В.
Гоголя.
В педагогической концепции В.Г.
Белинского воспитательная роль лигературы, искусства, науки неразрывно связывалась с идеей народности, которую он понимал как отражение в творчестве мастеров культуры интересов и надежд народа, национального характера, обычаев, истории, мировоззрении нации.
В.Г.
Белинский считал, что только то воспитание можно назвать народным, которое связано с жизнью, повседневной деятельностью народа.
Весь процесс воспитания, по Белинскому, должен быть направлен на выработку у молодого поколения гражданской позиции, активного действенного патриотизма.
Ему принадлежат великие слова о том, что настоящий человек не может быть равнодушным к судьбе своей родины, ибо «кто не принадлежит своему отечеству, тот и не принадлежит человечеству» [314, с.
6667].
Опираясь па идеи добра, созидания, добротворчества, терпимости, милосердия, сострадания и гуманистического отношения к человеку любой национальности, этнопедагогика веками вырабатывала традиции, ритуалы, обычаи межэтнического взаимодействия, доброжелательного отношения к другим народам.
Разнообразные формы сохранения, накопления и обогащения традиций, интеллектуального и духовного потенциала нации составляют уникальный вклад каждой нации в общечеловеческую цивилизацию.
Как носитель гуманистического начала человечество может сохраняться и развиваться только при сохранении, взаимодействии и прогрессе составляющих его этносов, их языков и культур.
Мысль о вненациональном человечестве с
217

[стр.,218]

монокультурой, с одним языком несостоятельна.
При
таком положении исключается основной, решающий фактор развития различие, многообразие, противоречие в их взаимосвязи, отрицание отжившего.
Именно национальные культуры во всем разнообразии их содержания и формы являются проверенным исторической практикой способом сохранения гуманистического начала
того, что отличает нас от предшествующих этапов развития природы .
Обеспечение этнокультурной преемственности, превращение культурного потенциала нации в достояние каждого человека необходимо потому, что без освоения опыта, накопленного в прошлом, не может быть успешной подготовки новых поколений к реальной жизни, к созидательной, подлинно гуманистической деятельности.

Забвение этого, игнорирование исторической реальности как основы образования и воспитания привело в недавнем прошлом к плачевным последствиям.
Внедрение в жизнь общества идеи о возможности существования культуры, национальной лишь по форме и унифицированной по содержанию.
пренебрежение национально-творческой практикой народов, принудительное внедрение в поведение и мышление вненационального стереотипа и не могли дать иных результатов.
Как справедливо заметал основатель этнопедагогики Г.Н.
Волков, «актуальность этнопедагогических представлений о проблемах национального образования состоит в том, что народ всегда исторически значительнее, чем население».
Неся в себе концентрированный духовный заряд многих поколений, любой малый народ всегда явление более значительное, нежели такая же количественная часть населения любого крупного народа.
«Поэтому этнопедагогика это не педагогика этноса, а
педагогику этносов, педагогика единого пебезнационального человечества».
Крупный специалист в области народной педагогики Я.И.
Ханбиков отмечает, что в основе любой национальной культуры -лежит традиционная культура воспитания, включающая, тесно взаимосвязанные друг с другом, народную, фольклорную и традиционную педагогику.
При этом историче218

[Back]