|
Все приведенное позволяет выделить особенности как этнонедагогики, так и этнопсихологии, важные для культуры межнационального общения, к которым мы относим: историческую обусловленность развития этноса, его исторические связи с другими этносами; адаптацию этноса к ценностям общечеловеческого (гуманистического) воспитания; коммуникативные связи, взаимодействие на основе общечеловеческих ценностей; ~ культуру межэтнических отношений, складывающихся на основе мировоззрения, нравственных, эстетических, культурных ценностей. Этнопедагогика культурна, интерсоциальна по своей сущности, ее демократизм выступает основой культуры межнационального общения. Этнопедагогика показывает пути воспитания молодежи в уважении общечеловеческой культуры. «Говорят: нельзя на деле любить человечество или служить ему это слишком отвлеченно и неопределенно, писал В. Соловьев. Конечно, человечество не может быть ощутительным предметом любви, но это и не требуется: довольно, если мы свой народ (или ближайшую социальную среду) любим по-человечески, желаем ему тех истинных благ, которые не суживают, а расширяют его собственную жизнь, поднимают его нравственный уровень. При таком истинном патриотизме служение своему народу есть вместе с тем и служение человечеству, хотя бы об этом последнем мы и не имели никакого ясного представления» [391, с. 372]. Концепция и рамки гурланитарного образования, к которому мы относим и педагогическое, в России пока только складываются, и многие его аспекты, в частности культурология и этнокультурология, еще не разработаны в достаточной мере. Существуют такие позиции и формулы, которые трактуют школу только в варианте национальной. Они отразились на логике как базисного учебного плана, так и стандартов образования. В 70 |
В этнопедагогике всех народов огромное значение в воспитании придавалось традициям. Традиция организует связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народа, — отмечает Г. Н. Волков. Они выполняют интеграционные функции: ничто гак не объединяет народ, как традиции. Достижение соглашения между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой (71, с. 51). Культурные традиции народов — мощнейший фактор воспитания гуманистической личности. В этом диалектическая сущность народного воспитания. Приведенное позволяет выделить особенности как этнопсихологии, так и этнопедагогики, важные для культуры педагогической деятельности, к которым мы относим: историческую обусловленность развития этноса, его исторические связи с другими этносами; адаптацию этноса к ценностям общечеловеческого (гуманистического) воспитания; коммуникативные связи, взаимодействие на основе общечеловеческих ценностей; культуру межэтнических отношений, складывающихся на основе мировоззрения, нравственных, эстетических, культурных ценностей. Анализ материалов показывает, что на уровне народной педагогики нет никаких оснований для непризнания какой-либо из культур. Демократия — основа взаимопонимания, терпимости в отношениях между народами, объединенными местом проживания. По своей сущности этнопедагогика культурна, интерсоциальна, ее демократизм выступает основой культуры педагогической деятельности (57, 84). Этнопедагогика открывает пути воспитания молодежи в уважении общечеловеческой культуры. «Говорят: нельзя на деле любить человечество или служить ему — это слишком отвлеченно и неопределенно, — 50 писал Вл. Соловьев. — Конечно, человечество не может быть ощутительным предметом любви, но это и не требуется: довольно, если мы свой народ (или ближайшую социальную среду) любим по-человечески, желаем ему тех истинных благ, которые не суживают, а расширяют его собственную жизнь, поднимают его нравственный уровень... При таком истинном патриотизме служение своему народу есть вместе с тем и служение человечеству, хотя бы об этом последнем мы и не имели никакого ясного представления» (294, с. 216). Ведущими идеями нравственного воспитания в этнопедагогике народов, населяющих Оренбуржье, являются патриотизм, интернационализм, трудолюбие, гуманизм, коллективизм, дружба и товарищество, мужество и смелость, честность и правдивость, скромность и доброта (96, 152). В процессах самоидентификации оренбургской молодежи сейчас идут разноплановые процессы. Это многообразие складывается под воздействием событий, происходящих в экономике, культуре и политике всей России. Для молодежи Оренбуржья характерна этническая идентичность, в то же время отмечается определенная ослабленность гражданского идентитета. На вопрос: «Можно ли сегодня российскому гражданину гордиться своей страной и тем, что он гражданин России?» мы получили такие ответы: «очень горжусь страной» — 12%; «очень горжусь тем, что я гражданин России» — 19%. Это расхождение в 7% требует специальной интерпретации. 38,3% гордятся своей семьей. Таким образом, тех, чьим предметом гордости является страна, почти втрое меньше, чем гордящихся прежде всего своей семьей (132). Нам представляется, что подобное расхождение в индивидуальном и общественном сознании возникает тогда, когда реальная действи51 государственного интереса в обеспечении и поддержании державной (и местно-территориальной) безопасности. Концепция и рамки гуманитарного образования в России пока только складываются, и многие его аспекты, в частности культурология и этнокультурология, еще не разработаны достаточно — бытуют такие позиции и формулы, которые трактуют школу только в варианте национальной. Они отразились на логике как базисного учебного плана, так и стандартов профессионального образования. В случае школьного образования структура и содержание практически всего гуманитарного блока отдаются на усмотрение региона, а в случае профессионального образования — так называемого регионального компонента. С таким подходом трудно согласиться по ряду причин: а) не обеспечивается баланс национального, общероссийского и общемирового в структуре гуманитарного образования, а также согласованность его концепции на уровне школы и педагогического образования; б) не выдерживает критики отправная идея, заключающаяся в том, что «любая школа национальна по сути». Школа современного постиндустриального и открытого общества — это социальный институт цивилизации, и в ней неизмеримо больше общечеловеческого, нежели национально-специфического. Более того, национально-культурное развитие, по сути, представляет собой исторический процесс непрерывного осмысления своего духовного потенциала в русле цивилизационных процессов, в диалоге с другими культурами. Если исходить из таких позиций, школа может выполнить национальные задачи лишь в такой мере, в какой она общечеловечна. Развивающейся моделью должна быть инновационная поликультурная модель национальной школы. Она имеет преимущества по сравнению с традиционными ассимилирующей и компенсирующей моделями. 66 |