|
131 превращаются в суждения или действия. Особенно важны те символы искусства, которые, так или иначе, роднят нас с природой. У каждого человека свой собственный внутренний мир, непохожий на мир другого человека. Но духовные миры не возникают сами по себе, и они вовсе не случайны. И если люди хотят сохранить себя как вид, сохранить то, что накоплено культурой за тысячелетия, им необходимо не только знать современные научные теории, но и научиться воспринимать те символы красоты, которые есть в окружающем мире или созданы человеком. Только тогда может возникнуть тот синтез, то единение с природой, когда само понятие антропоцентризм потеряет смысл. Или термины «антропоцентризм» и «природоцентризм» сделаются эквивалентными. Глобальный экологический кризис наших дней это не результат какой-то единичной ошибки, неправильно выбранной стратегии технического или социального развития. Это отражение глубинного кризиса культуры, охватывающего весь комплекс взаимодействий людей друг с другом, с обществом и природой. Рассматривая культуру как «духовный код жизнедеятельности людей», нельзя обойти вниманием ее тесную взаимосвязь с формированием того типа мировоззрения, которое бы способствовало переосмыслению отношений человека с окружающей его природной средой, определению своего места и роли в окружающем мире. Экологическое мышление, по мнению многих специалистов, всегда было неотъемлемым компонентом мировоззрения человека, но, безусловно, в разные эпохи оно имело различное содержание и форму выражения. Первые ростки его, пожалуй, стали пробиваться одновременно с первыми успехами технологической цивилизации, «Машинизация человеческой деятельности, пишет Ф.И. Гиренок, нуждается в энергетическом обеспечении, в металлах. Увеличивается производство отходов, меняются ландшафты, режим рек, климат. Растут города. Совершенствуется транспорт... Это усиливающееся давление на природу. Формирование искусственного компонента внешней среды осознается Ж. Бюффоном и Ж.Ж. Руссо, а позднее Р. Мальтусом, Ж. |
151 познаваемое и познанное, чем то рациональное, без которого человек не сможет жить на Земле Вместе с ним возникает то ощущение полноты жизни, которое, может быть, и составляет ее истинное содержание. И тогда Ф возникает синтез, о котором мечтали представители искусства нашего серебряного века. Сейчас такой синтез становится жизненной необходимостью. Его необходимость была гениально угадана нашей отечественной культурой еще сто лет тому назад. Надо начинать любое воспитание с эстетического воспитания (и образования), с эстетического восприятия природы. И здесь огромна роль музыки, т.к. прежде слов идут символы. Именно они проникают в душу человека, определяют его духовный настрой и лишь иногда, вербализируясь, превращаются в суждения или действия. Особенно важны те символы искусства, которые, так или иначе, роднят нас с природой. Русская культура, и особенно литература дают самый разнообразный материал. Не только знаменитое тютчевское «Не то, что мните вы, Природа...» стихотворение, которое должно войти во все хрестоматии по русскому языку и экологии. То же демонстрирует нам поэзия серебряного века. Это тоже стремление к синтезу слов и символов, музыкальных, прежде всего. Это отмечали русские мыслители, близкие к символизму. Прежде всего, Мережковский и Соловьев, а также говорили и сами поэты, например, Брюсов и Блок. У каждого человека свой собственный внутренний мир, непохожий на мир другого человека. Но духовные миры не возникают сами по себе, и они вовсе не случайны. И если люди хотят сохранить себя как вид, сохранить то, что накоплено культурой за тысячелетия, им необходимо не только знать современные научные теории, но и научиться воспринимать те символы красоты, которые есть в окружающем мире или созданы человеком. Только тогда может возникнуть тот синтез, то единение с природой, когда само понятие антропоцентризм потеряет смысл. Или термины «антропоцентризм» и «природоцентризм» сделаются эквивалентными. 152 Глобальный экологический кризис наших дней — это не результат какойто единичной ошибки, неправильно выбранной стратегии технического или социального развития. Это отражение глубинного кризиса культуры, ' охватывающего весь комплекс взаимодействий людей друг с другом, с обществом и природой. Рассмагривая культуру как «духовный код жизнедеятельности людей», нельзя обойти вниманием ее тесную взаимосвязь с формированием того типа мировоззрения, которое бы способствовало переосмыслению отношений человека с окружающей его природной средой, определению своего места и роли в окружающем мире. Экологическое мышление, по мнению многих специалистов, всегда было неотъемлемым компонентом мировоззрения человека, но, безусловно, в разные эпохи оно имело различное содержание и форму выражения. Первые ростки его, пожалуй, стали пробиваться одновременно с первыми успехами технологической цивилизации, «Машинизация человеческой деятельности, пишет Ф.И. Гиренок, нуждается в энергетическом обеспечении, в металлах. Увеличивается производство отходов, меняются ландшафты, режим рек, климат. Растут города. Совершенствуется транспорт... Это усиливающееся давление на природу. Формирование искусственного компонента внешней среды осознается Ж. Бюффоном и Ж.Ж. * Руссо, а позднее Р. Мальтусом, Ж. Ламарком. Р. Маршем. Именно благодаря тому, что между обществом и природой возникают новые связи, в которых человек выступает в качестве субъекта, а природа в качестве объекта, зарождается и экологическое знание как таковое... Экологическое знание невозможно, если доминирует установка на приспособление человека к окружающей его естественной среде. Но оно становится реальностью, когда человек в процессе своего исторического развития изменяет внешнюю С* природу, а затем начинает приспосабливаться к этим измененным условиям окружающей среды. С появлением механических средств труда в конце XVIII века, способных существенно повлиять на состояние внешней среды, |