Проверяемый текст
Колосова, Ольга Юрьевна. Экологический императив в культуре информационного общества (Диссертация 2003)
[стр. 132]

132 Ламарком.
Р.
Маршем.
Именно благодаря тому, что между обществом и природой возникают новые связи, в которых человек выступает в качестве субъекта, а природа в качестве объекта, зарождается и экологическое знание как таковое...
Экологическое знание невозможно, если доминирует установка на приспособление человека к окружающей его естественной среде.
Но оно становится реальностью, когда человек в процессе своего исторического развития изменяет внешнюю
природу, а затем начинает приспосабливаться к этим измененным условиям окружающей среды.
С появлением механических средств труда в конце XVIII века, способных существенно повлиять на состояние внешней среды,
зарождается и экологическое знание, но не как теория или научная дисциплина, а в качестве некоторой идеологии.
В таком виде оно присутствует у Мальтуса и Годвина, а еще ранее у Руссо, в его концепции естественного человека, вернувшегося назад, к природе».1 И характерно последнее замечание о том, что экологическое знание зарождается как идеология, а не как научная теория.
Вначале именно философия и искусство осознали возможность негативных последствий развития техники.
И дело не в том, что техника плоха сама по себе.
Кризис может и должен возникнуть ввиду ограниченности Земли и неограниченного роста численности человечества.
Но техника резко ускоряет все процессы в социуме и биосфере.
С одной стороны, увеличивая блага, создает предпосылки к росту населения, с другой стороны, увеличивает антропогенную нагрузку на природу.
Искусство того времени не осталось безучастным к рационализации мышления и технизации жизни.
«Романтизм, по мнению В.
Гейнзберга, можно, хотя бы отчасти считать реакцией на то состояние мира, когда под действием рационализма естественных наук и техники он готов был превратиться в совокупность трезвых, практически рассчитанных условий, обеспечивающих благополучие внешней жизни.
В таком мире для целостной личности с ее желаниями, ее надеждами, ее страданиями подлинного места
ГиренокР.И.
Экология.
Цивилизация.
Ноосфера.
М., 1987.
С.
13 -14.
[стр. 152]

152 Глобальный экологический кризис наших дней — это не результат какойто единичной ошибки, неправильно выбранной стратегии технического или социального развития.
Это отражение глубинного кризиса культуры, ' охватывающего весь комплекс взаимодействий людей друг с другом, с обществом и природой.
Рассмагривая культуру как «духовный код жизнедеятельности людей», нельзя обойти вниманием ее тесную взаимосвязь с формированием того типа мировоззрения, которое бы способствовало переосмыслению отношений человека с окружающей его природной средой, определению своего места и роли в окружающем мире.
Экологическое мышление, по мнению многих специалистов, всегда было неотъемлемым компонентом мировоззрения человека, но, безусловно, в разные эпохи оно имело различное содержание и форму выражения.
Первые ростки его, пожалуй, стали пробиваться одновременно с первыми успехами технологической цивилизации, «Машинизация человеческой деятельности, пишет Ф.И.
Гиренок, нуждается в энергетическом обеспечении, в металлах.
Увеличивается производство отходов, меняются ландшафты, режим рек, климат.
Растут города.
Совершенствуется транспорт...
Это усиливающееся давление на природу.
Формирование искусственного компонента внешней среды осознается Ж.
Бюффоном и Ж.Ж.
* Руссо, а позднее Р.
Мальтусом, Ж.
Ламарком.
Р.
Маршем.
Именно благодаря тому, что между обществом и природой возникают новые связи, в которых человек выступает в качестве субъекта, а природа в качестве объекта, зарождается и экологическое знание как таковое...
Экологическое знание невозможно, если доминирует установка на приспособление человека к окружающей его естественной среде.
Но оно становится реальностью, когда человек в процессе своего исторического развития изменяет внешнюю
С* природу, а затем начинает приспосабливаться к этим измененным условиям окружающей среды.
С появлением механических средств труда в конце XVIII века, способных существенно повлиять на состояние внешней среды,


[стр.,153]

153 зарождается и экологическое знание, но не как теория или научная дисциплина, а в качестве некоторой идеологии.
В таком виде оно присутствует у Мальтуса и Годвина, а еще ранее у Руссо, в его концепции * естественного человека, вернувшегося назад, к природе».1 И характерно последнее замечание о том, что экологическое знание зарождается как идеология, а не как научная теория.
Вначале именно философия и искусство осознали возможность негативных последствий развития техники.
И дело не в том, что техника плоха сама по себе.
Кризис может и должен возникнуть ввиду ограниченности Земли и неограниченного роста численности человечества.
Но техника резко ускоряет все процессы в социуме и биосфере С одной стороны, увеличивая блага, создает предпосылки к росту населения, с другой стороны, увеличивает антропогенную нагрузку на природу.
Искусство того времени не осталось безучастным к рационализации мышления и технизации жизни.
«Романтизм, по мнению В Гейнзберга, можно, хотя бы отчасти считать реакцией на то состояние мира, когда под действием рационализма естественных наук и техники он готов был превратиться в совокупность трезвых, практически рассчитанных условий, обеспечивающих благополучие внешней жизни.
В таком мире для целостной личности с ее желаниями, ее надеждами, ее страданиями подлинного места *
не оставалось.
Личность поэтому погрузилась в свой внутренний мир.
В реальном мире наш поступок влечет за собой следствия, за которые мы должны отвечать.
Отрешение же от него, быть может, и ощущалось как потеря, однако было все же легче чтобы не сказать удобней убежать в мир грез, упиваться страстями, сбросить с себя и других бремя ответственности и наслаждаться бесконечной широтой чувства».2 Несмотря на предупреждения со стороны философии и искусства, С» экологические представления очень медленно входили в сознание естествоиспытателей.
Если к началу XX века в философии (в основном ' Гиренок Р.И Экология.
Цивилизация.
Ноосфера.
-М., 1987.
С.
13...
14.

2 Гейзенберг В.
Шаги за горизонт.
М..
1987.
С.
316...317

[Back]