|
В настоящее время социально-экономические причины старых запретов не имеют значения. Тем не менее, ингуши предпочитают выбирать брачного партнера для своих детей среди односельчан. Для отдельных ингушей такого рода предпочтение обязательная норма, которую нельзя нарушать, ибо это вызывает бурную реакцию протеста среди родственников и односельчан. Но такого рода положение нельзя отнести ко всем существующим тейпам, так как в большинстве своем в современных условиях молодые люди сами себе находят брачного партнера в процессе общения, во время учебы или работы. В современных условиях ограничения не бывают столь категоричными и родители редко возражают, если молодые настаивают на выборе партнера для себя. У родителей также не вызывает особых возражений, если сын или дочь хотят вступить в брак с представителями другой национальности, близкой по культуре и по религии. Та и другая сторона сначала пытаются убедить молодых людей сделать выбор в пользу своей национальности, но, как правило, родители уступают, если молодые люди проявляют настойчивость. Тогда аргументы близких родственников бывают более изощренными, чтобы помешать нежелательному браку. Но нередко такой брак заключается против воли родителей, и это, в конечном итоге, приводит к разрыву отношений между молодой и родительской семьей. При расспросах ингушей о том, как они относятся к межнациональным бракам, большинство из них отвечают, что они не против такого брака. Но для своих детей они этого не желают. Не желают, чтобы их дети породнились с представителями другого вероисповедания или другой культуры, а также национальности. Причины такого отношения, конечно же, коренятся не в религии. Многие современные ингуши считают, что если сын или дочь поженятся с человеком другой национальности, то со временем они смогут отрешиться от своих родителей, а дети их, воспитанные неингушской матерью или отцом, не будут знать родного языка, не будут воспитаны на национальных традициях своих предков и, в конечном счете, не станут ингушами, потеряют национальную принадлежность. Следует признать, что в 141 |
262 шлом считалось серьезным нарушением. Если судить об эндогамности дагестанского аула и тухума, то можно говорить о них с большой натяжкой. Эндогамность сельского общества имела под собой реальные основы и как пишет М.А.Агларов, «эндогамный аул, вернее джамаат это характерная черта дагестанского общества, обусловленная особенностями общественнополитического строя».1 Вместе с тем, это явление имело место не везде в Дагестане. Не было такого запрета, например, у лезгин.2 Нами уже отмечалось, что причиной этому являлось отсутствие у лезгин отдавать в приданное землю, так как это было у аварцев и у даргинцев.3 В настоящее время социально-экономические причины старых запретов не имеют значения. Тем не менее, дагестанцы предпочитают выбирать брачного партнера для своих детей среди односельчан. Для отдельных дагестанцев такого рода предпочтение обязательная норма, которую нельзя нарушать, ибо это вызывает бурную реакцию протеста среди родственников и односельчан. К таким, можно отнести, например, кубачинцев и губденцев, которые, будучи горожанами в нескольких поколениях, поддерживают тесные связи и отношения с аулами и за их пределами брачного партнерства для своих детей не ищут. Но такого рода положение нельзя отнести к некоторым группам аварцев, хотя, в большинстве своем в современных условиях молодые люди сами себе находят брачного партнера в процессе общения, во время учебы или работы. В современных условиях ограничения не бывают столь категоричными и родители редко возражают, если молодые настаивают на выборе парт1 Агларов М.А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX нач. XX вв. Махачкала, 1986. С.11. 2 Рагимова Б.Р. Общественное регулирование брачных норм у Самурских лезгин // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX нач. XX вв. Махачкала, 1986. С.121. 3 Гаджиева С.Ш. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1967. С.44. 263 нера для себя. У родителей также не вызывает особых возражений, если сын или дочь хотят вступить в брак с представителями другой дагестанской национальности, близкой по культуре и по религии. Та и другая сторона сначала пытаются убедить молодых людей сделать выбор в пользу своей национальности, но, как правило, родители уступают, если молодые люди проявляют настойчивость. Тогда аргументы близких родственников бывают более изощренными, чтобы помешать нежелательному браку. Но нередко такой брак заключается против воли родителей, и это, в конечном итоге, приводит к разрыву отношений между молодой и родительской семьей. При расспросах дагестанцев о том, как они относятся к межнациональным бракам, большинство из них отвечают, что они не против такого брака. Но для своих детей они этого не желают. Не желают, чтобы их дети породнились с представителями другого вероисповедания или другой культуры, а также национальности. Причины такого отношения, конечно же, коренятся не в религии. Многие современные дагестанцы считают, что если сын или дочь поженятся с человеком другой национальности, то со временем они смогут отрешиться от своих родителей, а дети их, воспитанные недагестанской матерью или отцом, не будут знать родного языка, не будут воспитаны на национальных традициях своих предков и, в конечном счете, не станут дагестанцами, потеряют национальную принадлежность. Следует признать, что в Дагестане зачастую в современных условиях наблюдается подобная ситуация. Дети из национально-смешанных браков и семей, где мать русская, а отец дагестанец, больше ориентированы на язык и культуру матери, а также на общение с родственниками со стороны матери, нежели со стороны отца. Браки между дагестанцами и русской женщиной в нынешних условиях, как и прежде, совершаются крайне редко. Такой случай имеет большой резонанс в кругу друзей и родственников, их осуждают отсталые родители. Родители на такой брак, как правило, согласия не дают. Если молодые люди |