|
ритма как универсальному свойству движения и развития оытия, который организует консолидацию частей целого в напряженном движении. «В вечном движении и обновлении форм созидание невозможно без разрушения. Вселенское динамическое равновесие поддерживается устранением разновесия, разрушением старого 64 и отжившего» . Функциональность любви представлена в рамках реляционного подхода, т.е. любовь рассматривается только через отношение, через объект любви, о ней можно говорить через ее проявления. Мыслители, воззрения которых представлены в данном параграфе, выделяют различные виды и формы любви, в зависимости от ее объекта. Понимаемая таким образом любовь «возвышает предмет до сущности и, таким образом, предмет лишь как сущность становится объектом любви. Она не замечает в личности отрицательного, недостаточного, особенного, единичного, они для нее не составляют объекта, исчезают перед ней. Для впечатления о личности в целом, для сущности, составляющей объект любви, подобного рода единичность 65 ничто» . Любовь не определяется ценностными ориентациями личности именно в силу того, что ее источник —прорыв человека непосредственно к другому человеку в его действительности и конкретности, преодоление отчуждения человека от социальных связей, т. е. от общества от своей человеческой сущности, воплощенной в другом. В этом отношении нам интересны взгляды философов Возрождения, которые стремились вернуться к античным образам рассмотрения любви. Большую роль для возрождения античных образов сыграли переводные работы М. Фичино сочинений Платона и его последователей. Любовь Фичино представляет как круговорот вещей, обеспечивающий связь всех частей мира. Более того, любовь видится и трактуется им как «духовный круговорот», берущий свое начало в Боге, в божественном, —нисходящий в мир и возвращающийся к Богу. Кроме этого, «любовь» возвращает себе статус жизненной философской категории, который был Герасимова И.А. На пути к созданию общей теории ритма // Полигнозис, 2(41), 2011, С. 25 Фейербах Л. История философии // Собрание произведений. В 3 т. М., 1967. Т. 1. С. 55. |
жертвенной любви, в "готовности отдать свою жизнь ради Христа что то же во имя любви"1. Таким образом, христианскую духовность можно определить через идею жертвы, жертвенной любви к ближнему. * Христианство сформировало новый идеал любви любви кк ’ Богу и бескорыстной любви к ближнему, что стало основой для появления нового типа любви личности к личности. Любви, несущей оправдывающее начало. 4 Но христианство отвергло платоновскую теорию "восходящей любви" от низшего зроса к высшему. Эротика, телесная любовь , У расценивалась как " падение человека", грех, ведущий к деградации человеческой личности. Возрождение возвратилось к античным образам, представлениям о любви. Философы Возрождения, в отличие от отношения к "земной" любви в христианскую эпоху, находят ее значительной и важной в жизни человека, поэтому происходит возвращение к теории платоновского Эроса. Большую роль для возрождения этих образов сыграли переводные работы М. Фичино сочинений Платона и его последователей. Любовь М. Фичино представляет как круговорот вещей, обеспечивающий связь всех частей мира. Более того, любовь видится и трактуется им как "духовный круговорот", берущий свое начало в Боге, в божественном, нисходящий в мир и возвращающийся к Богу. Любящий человек переживает неповторимое чувство единения с миром. Любящий человек переживает "духовное перерождение", телесное возвышение. Любовь, по Фичино, телесно-духовна. В эпоху Нового Времени наиболее концептуальными представляются взгляды на проблему определения сущности любви Н. Кузанского, рассматривавшего любовь в двух важных аспектах 1 Франк С. Л. С нами Бог. Три размышления // Духовные основы общества. М., 1992. С. 337. 22 |