Проверяемый текст
Иванова, Наталия Ивановна; Природосообразное воспитание учащихся средствами народной педагогики (Диссертация 2004)
[стр. 26]

цвета, звука.
Искреннее желание сохранить живое оборачивалось созданием его дубликатов: свет в природе, природные ритмы, мера, гармония, которые человек ощущал в окружающем мире, становились средствами его понимания природы, но вместе с тем и фундаментальными основаниями культуры"
[124; 422].
Потому что, как считает М.С.Каган, придание природным явлениям определенной ценности говорит о том, что их
"вбирает в себя и тем или иным образом претворяет культура.
Тем или иным — значит, во-первых, материальным, перерабатывая природное
"сырье", неорганическую и органическую материю; во-вторых, духовным, осмысляя природу — в философских теориях, религиозных представлениях, научных концепциях, нравственных принципах; в-третьих, художественным, переводя природную реальность в "реальность" искусства, образно моделирующего пространственно временные формы бытия, течение человеческой жизни и ее разрешения в смерти, значение пола и возраста в жизнедеятельности личности" [65;69].
Данное рассуждение напоминает нам об условном выделении в культуре двух сторон:
"материальной культуры" и "духовной культуры", где первая во многом (пред) определяет вторую, которая наряду с философскими, нравственными принципами включает и опыт приобщения подрастающего поколения к ценностям своего народа.
В связи с этим Г.Н.
Волков выделяет
"этнофилософию (как первый подход к этнопедагогике) быта (как Бытия) обитателей сего пространства, "место обитания: какие сверхидеи о мире и человеке, заодно и о его воспитании возникают (могут возникать) априорно — от того, что одни люди — народы живут среди камня в сакле (горцы), другие среди животных в юрте из их шерсти (кочевники), а третьи в лесу и среди растений, в избе из дерева (земледельцы)» [42;57]и.
Например, увидев в растительной жизни смену смерти весенним возрождением, наши далекие предки перенесли этот закон на собственное существование, трактуя его как цикличное чередование стадий
"жизнь-смерть-возрождение".
Таким образом, человеческое общество вело с природной средой обмен не только веществом, энергией, но и информацией.
Отсюда возникали системы взаимоотношений
[стр. 23]

в совершенно ином ракурсе: принцип природосообразности воспитания и его реализация средствами народной педагогики.
Что касается «мистического свойства» природы родины, то этнопедагог Г.Н.
Волков вслед за К.Д.
Ушинским утверждает, что «природа родины имеет неизъяснимую власть над человеком» [50; 571.
Данное свойство поможет нам выявить суть следующих определяющих «лицо» этноса —души (Психея) и мышления (Логос) данного народа: «Подобно тому, как каждое существо есть троичное единство: тело, душа и дух, так и всякая национальная целостность есть единство местной природы (Космос), характера народа (Психея), склада мышления (Логос)» [57; 35], где Психея и Логос определяются Космосом.
Например, влияние окружающей природы на восприятие, познание, мышление отмечал еще русский историк В.О.
Ключевский.
Он видел в среднерусском ландшафте источник своеобразия русского национального характера.
В.О.
Ключевский выделял значение образов леса, степи и реки в русской культуре и их роль в формировании психологических черт личности (степь олицетворяла широту натуры, река воспитывала порядок и умение совместных действий) [27; 165].
Мистическое свойство природы, ее сознательные, животворящие силы стали самым ранним объектом поклонения в этнокультуре.
Это выразилось в “мифопоэтическом понимании, в изображении живого посредством линии, цвета, звука.
Искреннее желание сохранить живое оборачивалось созданием его дубликатов: свет в природе, природные ритмы, мера, гармония, которые человек ощущал в окружающем мире, становились средствами его понимания природы, но вместе с тем и фундаментальными основаниями культуры”
[165; 4221 .
Потому что, как считает М.С.Каган, придание природным явлениям определенной ценности говорит о том, что их
“вбирает в себя и тем или иным образом претворяет культура.
Тем или иным значит, во-первых, материальным, перерабатывая природное
“сырье”, неорганическую и органическую материю; во-вторых, духовным, осмысляя природу —в философских теориях, религиозных представлениях, научных концепциях, нравственных принципах; в-третьих, художественным, переводя природную реальность в “ 22

[стр.,24]

реальность” искусства, образно моделирующего пространственно-временные формы бытия, течение человеческой жизни и ее разрешения в смерти, значение пола и возраста в жизнедеятельности личности” [90;69].
Данное рассуждение напоминает нам об условном выделении в культуре двух сторон:
“материальной культуры” и “духовной культуры”, где первая во многом (пред)опрсделяет вторую, которая наряду с философскими, нравственными принципами включает и опыт приобщения подрастающего поколения к ценностям своего народа.
В связи с этим Г.Н.
Волков выделяет
“этнофилософию (как первый подход к этнопедагогике) быта (как Бытия) обитателей сего пространства, “местообитания: какие сверхидеи о мире и человеке, заодно и о его воспитании возникают (могут возникать) априорно —от того, что одни люди народы живут среди камня в сакле (горцы), другие среди животных в юрте из их шерсти (кочевники), а третьи -в лесу и среди растений, в избе из дерева (земледельцы)» [51;57]”.
Например, увидев в растительной жизни смену смерти весенним возрождением, наши далекие предки перенесли этот закон на собственное существование, трактуя его как цикличное чередование стадий
“жизнь-смерть-возрождение”.
Таким образом, человеческое общество вело с природной средой обмен не только веществом, энергией, но и информацией.
Отсюда возникали системы взаимоотношений
человека с природой, которые известные этнографы М.Г.
Левин и H.H.
Чебоксаров предложили назвать хозяйственно-культурными типами.
При этом они имели в виду “исторически сложившиеся комплексы особенностей и культуры, характерные для народов, обитающих в конкретных естественногеографических условиях при определенном уровне их социальнокультурного развития” [9;40].
Вместе с тем, развитие культуры того или иного этноса ограничено рамками местных, территориальных, этнических, региональных связей и отношений между людьми.
Отсюда пестрота и многообразие культурных форм, их кажущаяся несводимость друг к другу, отсутствие какого-либо унифицирующего начала, их своеобразие и самобытность.
“Характер этнической общности (как и отдельной личности) проявляется, главным 23

[Back]