Проверяемый текст
Парфенова, Анна Игоревна; Влияние философии космизма на русскую культуру конца XIX-начала XX века (Диссертация 2001)
[стр. 25]

25 вселяющий уверенность в защищенности древний символ «белого света».
Но еще несколько столетий после принятия христианства существовали вместе новая религия и культ «белого света», проникший даже в церковное искусство и богословие.
Начиная с Х1-ХП веков устная народная традиция получила развитие в письменных источниках философского, богословского, литературного и естественнонаучного содержания.
С начальной летописи начинается и космизм русской литературы.1 В летописях фиксировались астрономические явления (затмения Луны и Солнца, появление комет, иные «небесные знамения»), а также существенные климатические изменения, засухи, наводнения, землетрясения).
Объяснения летописцами не давались, хотя, не подлежит никакому сомнению, что летописцы, как наиболее образованные люди своего времени, владели и книжными знаниями и народным опытом.
Быстро прижились на русской почве и органично впитались в повседневную жизнь многочисленные переводы
произведении изящной словесности.
В «Изборнике Святослава» (1073)
содержатся десятки и сотни статей на темы, волновавших христианский мир все первое тысячелетие, включая и апокрифические тексты.
Самым «космическим» апокрифом является потаенная «Книга Еноха» («О вознесении Еноха праведного»).
В ней настолько подробно, детально и натуралистично описано вознесение живого человека в занебесные сферы, что дало основание некоторым популяризаторам сделать вывод о том, что в «Книге Еноха» дается описание полета в Космос, подвергшиеся литературной обработке непосвященных переписчиков и редакторов (по данным гипотетической версии Еноха) в Космос забрали два инопланетянина, которые в апокрифе описываются, как «два мужа огромные» никогда на земле невиданные с горящими лицами, огненным оперением и конечностями в виде золотых (солнечных) крыльев.
Во время путешествия Енох посещает семь небес (семь космических сфер), знакомится с неземными
1См.: Демин В.Н., Селезнев В.П.
К звездам быстрее света.

М., 1993.
[стр. 49]

49 торых восходят к общеиндоевропейским и доиндоевропейским мифологическим представлениям, содержатся обращения к высшим космическим силам, дневному и ночным светилам, утренним и вечерним зорям.
Начиная с Х1-ХП веков устная народная традиция получила развитие в письменных источниках философского, богословского, литературного и естественнонаучного содержания.
С начальной летописи начинается и космизм русской литературы1.
В летописях фиксировались астрономические явления (затмения Луны и Солнца, появление комет, иные «небесные знамения»), а также существенные климатические изменения, засухи, наводнения, землетрясения).
Объяснения летописцами не давались, хотя, не подлежит никакому сомнению, что летописцы как наиболее образованные люди своего времени владели и книжными знаниями, и народным опытом .
Быстро прижились на русской почве и органично впитались в повседневную жизнь многочисленные переводы
произведений изящной словесности.
В «Изборнике Святослава» (1073
год) содержатся десятки и сотни статей на темы, волновавших христианский мир все первое тысячелетие, включая и апокрифические тексты.
Самым «космическим» апокрифом является потаенная «Книга Еноха» («О вознесении Еноха праведного»).
В ней настолько подробно, детально и натуралистично описано вознесение живого человека в занебесные сферы, что дало основание некоторым популяризаторам сделать вывод о том, что в Книге Еноха дается описание полета в Космос, подвергшиеся литературной обработке непосвященных переписчиков и редакторов (по данным гипотетической версии Еноха в Космос забрали два инопланетянина, которые в апокрифе описываются, как «два мужа огромные» никогда на земле невиданные с горящими лицами, огненным оперением и конечностями в виде золотых (солнечных) крыльев.
Во время путешествия Енох посещает семь небес (семь космических сфер), знакомится с неземными
мирами и механизмом управления Вселенной, узнает законы движения звезд и планет.
1См.
Демин В.Н., Селезнев В.П.
К звездам быстрее света.

■ М., 1993.

[Back]