|
традиционного общества (типа «гемайншафт» общинного сообщества), которые отличают его от современного общества: • доминирование прошлого опыта в жизнедеятельности общины; • тотальный контроль общественного организма над индивидом, основывающийся на ценностях согласия, семьи, общности веры; • религиозная вера служит выражением коллективной воли; • отсутствие индивидуальной частной собственности; • обычное и семейное право главный регулятор внутриобщинной жизни; • коллективистская доминанта сознания причина исключения конфликтов между индивидом и обществом.1 Такая типология послужила Теннису для противопоставления «естественного» состояния социума (союза) и «искусственного» образования (государства), что привело в конечном итоге к субъективному и вряд ли научному делению обществ на «положительные» и «отрицательные». Наложение типических черт традиционного общества на российские реалии приводит нас к выводу, что российское общество по типологии Ф.Тенниса общество типа «гемайншафт». Другую, не менее продуктивную попытку типологизации социального пространства предпринял Э. Дюркгейм. В качестве критерия он использует понятие коллективного сознания, под которым понимается совокупность верований и чувств, общих в среднем членам одного и того же общества, образующих определенную систему, имеющую свою собственную жизнь. Вместе с тем оно не характеризует всю психическую жизнь общества, не охватывает все социальное сознание, ибо в высших обществах коллективное сознание составляет весьма ограниченную его часть по причине того, что судебные, правительственные, научные и другие специальные функции находятся вне общего сознания.2 'Там же.-С. 125-129 : См.: Дюркгейм Э О разделении общественного труда Метод социологии. М.: Наука, 1991. С-80-81 66 |
кальной сменой декодирующего механизма: одно и то же явление получает совершенно разную интерпретацию, знаки плюс меняются на минус, и наоборот. Утилитаризм в данном контексте олицетворят не стремление на радикальные инновации, а интенцию воспользоваться историческим моментом для решения «злободневных» проблем. Отсюда гамлетовское ощущение того, что на каждом новом историческом витке российского цивилизационного процесса происходит разрыв «времен связующей нити». Поэтому парадигмы, характеризующие исторический процесс, окрашенный в утилитарные тона, могут быть названы модусными, т.е. абсолютизирующими момент «неповторимости» каждого его этапа. Говоря о цивилизационной парадигме необходимо проанализировать ее фундаментальное пространство, включающее «внешнее» и «внутреннее» пространство, дать типологию этого пространства и выявить тип, являющийся Доминирующим в рамках российской цивилизации. «Внешнее» пространство цивилизационного топоса показывает то, так соединяется индивид с коллективом и обществом. Своеобразным методологическим каноном в данном контексте может служить идея Ф. Тенниса, касающаяся различий традиционного и современного общества. Показательно, что типология Тенниса, по свидетельству А. Балицкого, почти полностью совпала с высказанной ранее славянофильской антитезой России и Европы, «народа» и «общества», христианской цивилизации и рационалистической цивилизации16. Теннис выделяет следующие черты сообщества типа гемайншафт (община): • доминирование прошлого опыта в жизнедеятельности общины; • тотальный контроль общественного организма над индивидом, основывающийся на ценности согласия, семьи, общности веры; • религиозная вера служит выражением коллективной воли; • отсутствие индивидуальной частной собственности; • обычное и семейное право -главный регулятор внутриобщинной жизни; 16 См. :Славянофильство и западничество: консервативная и либеральная утопия в работах А. Балицкого Вып.1 .Реферат, сб. М.: ИНИОН, 1991.С. 124. 128 ' 129 • обычное и семейное право -главный регулятор внутриобщииной жизни; • коллективистская доминанта сознания причина исключения конфликтов между индивидом и обществом.17 18 Общественная типология послужила Теннису для противопоставления «естественного» состояния (союза) и «искусственного» образования, что привело в конечном итоге к подчинению научной рефлексии субъективным критериям, делящим общества на «положительные» и «отрицательные». Другую, не менее продуктивную попытку типологизации социального предпринял Э. Дюркгейм. Для характеристики общественного типа он использует понятие коллективного сознания под которым понимается совокупность верований и чувств, общих в среднем членам одного и того же общества, образующих определенную систему, имеющую свою собственную жизнь. Вместе с тем оно не характеризует всю психическую жизнь общества, не охватывает все социальное сознание, ибо в высших обществах коллективное сознание составляет весьма ограниченную его часть по причине того, что судебные, правительственные, научные и другие специальные функции находятся вне общего сознания.,в По мнению Э. Дюркгейма, в нас есть два сознания: одно содержит только состояния, свойственные лично каждому из нас, тогда как другое состояния, охватывающие всю группу. Первое представляет и формирует только нашу индивидуальную личность, а второе есть коллективный тип характеристика общества. Оба эти сознания, хотя и различны, но составляют одно целое, так как имеют один органический субстрат, и, следовательно, они солидарны. Отсюда следует солидарность sui generis, которая, возникнув из сходств, прямо связывает индивида с обществом. Такого рода солидарность Дюркгейм назвал «механической», в рамках которой «отдельные воли самопроизвольно и совместно двигаются в одном и том же направлении»19. А противоположная форма солидарности органическая рождается в ходе дифференциации индивидов на основе общественного разделения труда. Две формы солидарности сортам же.-С. 125-129. 18 См.: Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. М.: Наука, 1991. С. 80-81. \1 9 Там же.-с. 104-105. |