|
25 Эти функции осуществляются с помощью как вербальных (словесных) средств передачи информации, так и невербальных средств и атрибутов. Часто в передаче этнокультурной информации язык бывает не так важен как невербальные средства, имеющие знаковый характер: жесты, мимика, позы, ритуалы, символика, одежда, пища. Все эти этнические функции культуры служат важнейшей целипсихологической защите индивида, дают ему возможность определить себя в мире и получить такой образ мира, в котором он мог бы безопасно и надежно существовать. Этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса, среди которых можно выделить специфические и неспецифические, в свою очередь относящиеся к элементам взаимодействия. Специфические механизмы направлены на преодоление конкретной угрозы извне. Угроза маркируется, получает название, благодаря чему вписывается в иерархию бытия-определяется способ защиты от данной угрозы. Неспецифические механизмы-это сама этническая культура как образ мира, упорядоченная и сбалансированная схема космоса, как призма, через которую человек смотрит на мир, упорядоченный образ мироздания. Она выражается через философскую литературу, мифологию, идеологию, а также в поступках людей [8,С.64]. Основой этой этнической картины мира служат этнические константы, составляющие центральную зону культуры и лежащие в бессознательном слое каждого члена этноса. При столкновении с опасностью этнос первым делом старается вписать её в уже существующую картину мира, часто не замечая имеющиеся несоответствия между ними, что объясняется высокой устойчивостью этнической картины мира. Только когда реальность слишком явно не укладывается в эту картину, традиционное сознание этноса начинает распадаться. Это означает, что этносу |
95 новыми конструктивистскими концепциями. И хотя эти постмодернистские новации оказали большое влияние на современную этнологию, традиционный взгляд на человечество как на состоящее из реально существующих этнокультурных общностей остается доминирующим. В нашей работе мы исходим из понимания культуры как внебиологически выработанного (незакрепленного генетически) и передаваемого способа человеческой деятельности. Такое комплексное понимание культуры на основе деятельностного подхода позволяет найти адекватные формы объяснения феномена этнической культуры как совокупности присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности. Главным здесь является функциональный аспект культуры, понимание ее как адаптивного механизма, облегчающего человеку жизнь в окружающем мире. По вопросу о функциональном назначении культуры в большинстве гуманитарных наук утвердилась точка зрения, согласно которой функции современной культуры таковы: 1) инструментальная создание и преобразование окружающей среды; 2) функция инкультурации создание и преобразование самого человека; 3) нормативная система средств организации коллективной жизни; 4) сигнификативная (знаковая) «означивание», благодаря которому осуществляются умственные и эмоциональные действия человека. Это формирование имен и названий. Если какое-то явление или предмет не названы, не имеют имени, не обозначены человеком, они для человека не существуют; 5) познавательная дает возможность человеку создать картину мира, поэтому тесно связана с сигнификативной; 6) коммуникативная обеспечивает передачу этнокультурной информации в диахронном (между поколениями) и синхронном (устанавливая пространственную стабильность и культурную интегрированность) срезах. Анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практически все они обязательно выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркиваются этнические функции культуры, решающие этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этнические компоненты культуры отличаются стабильностью и устойчивостью и потому составляют генетическое ядро этноса. Все этнические функции культуры служат важнейшей цели психологической защите индивида, дают ему возможность определить свое место в мире и получить такой образ мира, в котором он мог бы безопасно и надежно существовать. Таким образом, этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса, среди которых можно выделить специфическиеи неспецифические. Специфические механизмы направлены на преодоление конкретной угрозы извне. Угроза маркируется получает название и тем самым вписывается в иерархию бытия определяется способ защиты от данной угрозы (ритуальное или реальное действие). Приведем в качестве примера знакомую всем ситуацию. Каждый из нас хоть раз в своей жизни болел (не легкой простудой, а какой-нибудь достаточно серьезной болезнью). При этом болезненные ощущения и чувство слабости и беспомощности были не единственным, что мы при этом испытывали. Обычно в таком состоянии в голову приходят разные неприятные мысли, в том числе и о возможном смертельном исходе болезни, вспоминаются симптомы всех болезней, о которых приходилось слышать (в данном случае дело обстоит прямо по Дж. Джерому его герои читали медицинскую энциклопедию и нашли у себя все болезни, кроме родильной горячки). Ощущение неясности своего будущего значительно ухудшает общее состояние. В таких случаях вызывают врача, который обычно ставит диагноз и назначает соответствующее лечение, что снимает психическое напряжение. Это связано с тем, что таким образом угроза нашей жизни получает название (имя) и тем самым вписывается в нашу картину мира, что автоматически дает нам возможные средства борьбы с этой угрозой. Неспецифические механизмы это сама этническая культура как образ мира, упорядоченная и сбалансированная схема космоса, та призма, через которую человек смотрит на мир, упорядоченный образ мироздания. Она выражается через философию, литературу, мифологию, идеологию, а также в поступках людей. Содержание ее большинством членов этноса осознается фрагментарно, в полном же объеме она остается достоянием немногих специалистов-культурологов. Мы уже выяснили, что основой этой картины мира являются этнические константы, составляющие центральную зону культуры и лежащие в бессознательном слое психики каждого члена этноса. Фактом сознания является не содержание этнической картины мира, а ее наличие и целостность (вернее, представление о ней как об упорядоченной и гармоничной, так как объективно она необходима из себя самой и внутренне противоречива). Эта картина не будет одинаковой у всех членов этноса, так как внутри этноса всегда существует множество социальных 96 групп и слоев, чьи цели и интересы будут противоречить друг другу, а значит, вести к формированию различных картин мира. Кроме того, картина мира неизбежно будет меняться со временем. Но любые этнические картины мира (внутри одного этноса) при всем их внешнем несходстве будут иметь общие этнические константы-аксиомы. Как действует защитный механизм этнической культуры, каковы уровни адаптации этноса к окружающей среде? Об этом говорит в своей концепции С. Лурье. Во-первых, в качестве защитного механизма используется сама этническая культура такая первичная систематизация мира, которая дает принципиальную возможность действовать. Это связано с формированием центральной зоны культуры, содержанием которой являются этнические константы, т.е. с формированием пласта этнического бессознательного. Во-вторых, это адаптация центральной зоны культуры к конкретным условиям существования этноса, что связано с кристаллизацией вокруг центральной зоны инвариантов этнической картины мира и что способствует самоконструированию этноса. В-третьих, это искаженное восприятие членами этноса реальности, невосприимчивость их к информации, противоречащей содержанию этнических констант (можно смотреть, но не видеть). При столкновении с опасностью этнос первым делом старается вписать ее в уже существующую картину мира, часто закрывая глаза на имеющиеся между ними несоответствия. Это связано с высокой устойчивостью этнической картины мира. Только когда реальность слишком явно не укладывается в эту картину, традиционное сознание этноса начинает распадаться. Это означает, что этносу нужно сформировать новую картину мира, сохраняя в неприкосновенности центральную зону культуры. Будучи не в силах изменить мир, этнос меняет себя. Начинается период смуты, который есть не что иное, как кризис самоидентификации. Нужно по-новому истолковать факты реальности, приписать им новый взгляд на себя это позволяет сохранить столь необходимый для этнической культуры и выполнения ее защитной функции баланс добра и зла в картине мира. А затем вокруг этих ключевых объектов реорганизуются и все другие объекты реальности. Естественно, что изменение ключевых значений этнических констант происходит не сразу и не на пустом месте. Мы уже говорили, что этнос внутри себя культурно и социально стратифицирован, в любом этносе есть конфликтующие группы, которые связаны между собой через центральную зону культуры. Именно эти группы и представляют спектр возможных изменений этнической традиции в переломные моменты существования этноса. Победа одной из этих групп во многом зависит от личностного фактора -внутри этноса всегда есть люди, которые основные детерминанты культурной традиции выбирают для себя сами, т.е. их сознание менее детерминировано, чем у большинства членов этнической группы. И хотя выбор происходит на бессознательном уровне, именно эти люди определяют будущее своей этнической группы. В результате такого активного пути развития этноса образуется новая картина мира, в которой адекватно узнается изменившаяся реальность. На этой базе идет новое самоконструирование этноса как взаимодействие его социальных групп, имеющих различные ценностные ориентации. Ценностные ориентации победившей группы станут ценностными ориентациями всего этноса. Возможен также пассивный путь изменения этнической картины мира. Он связан с созданием дополнительных заслонов между миром и этносом, позволяющих большей части этноса вообще игнорировать изменение условий его существования (пример турецкие крестьяне, которые считают, что по-прежнему живут в великой империи, и ориентируются на прежние традиционные ценности: коллективизм, культ армии, идею превосходства). 2. ЭТНИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА В этих условиях этническая культура остается важнейшей частью адаптивного механизма, так как в жизни индивида возможен переход из одной социальной группы в другую, из одного государства в другое, но при этом человек не может оторваться от своих этнических корней, которые заставляют его видеть мир так, а не иначе и вести себя соответствующим образом. Исходной точкой и основным признаком формирования этнической культуры является возникновение у группы людей общих интересов, которые осознаются ими как потребности, принуждающие их жить и действовать коллективно. Важной характеристикой таких потребностей служит то, что они выражают общий коллективный интерес, содержательно превосходящий механическую сумму индивидуальных интересов членов этого сообщества. Потребности такого рода представляют собой особые межиндивидуальные интересы и могут быть удовлетворены путем совместных действий всего коллектива. В |