|
бой фазу глобализации, т.е. изменения человеческого сознания, перехода к новому типу мировоззрения . Глобализм —это неизбежность перехода мира к американскому мировоззрению и образу жизни. Отныне мир будет жить по тем образцам и канонам, которые сложились в США. Американские социологи сформулировали и признаки претендующей на мировое господство постмодернистской идеологии (которые одновременно можно рассматривать и как задачи глобализации): отказ от таких понятий, как национальное государство. В новом мире, считают они, не будет места отдельным государствам с их национальной идентичностью, национальным сознанием, национальной экономикой, культурой; отказ от традиций, истории, специфики региональных и местных культур, старых принципов и ценностей (таких как Родина, справедливость, равенство, духовный прогресс и т.д.); отказ от ценностей материального благополучия и потребления рубеж пресыщения Западом уже пройден, и дальнейшее усиление потребительской ориентации означает самоотравление. Необходима консервация существующего баланса богатых и бедных стран —кто не успел выйти на уровень сверхпотребления, должен отказаться от таких притязаний: с одной стороны, надо думать об интересах человечества, с другой — до уровня потребления в США все равно не подняться —не хватит мировых ресурсов. Центральный принцип идеологии глобальной цивилизации — стабильность любой ценой, без разбора средств и без учета последствий. Россия, по мнению выступающих, не несет в себе позитивного потенциала, соответствующего “новому” мировоззрению, а потому в глобальной цивилизации ей пока места нет . 29 Свидетельством тенденции к усилению культурной экспансии Запада по отношению к России можно рассматривать выступления крупнейших социологов США на Всемирном социологическом конгрессе, содержание которых сводилось к одному утверждению: в мире возникла и укрепилась новая идеология постмодернизм, которая будет определять все сферы и формы духовной жизни современного мира. Ее центр и источник США, которые системно, глобально победили в “холодной” войне не только экономически, политически, но и культурно, философски, духовно. См.: Покровский Н.Е. Вифлеемские звезды “глобализации” // Социс. 1995. №2. 2 Сегодня Россия рассматривается лишь в качестве объекта для эксперимента, суть которого выразил один из выступающих: “Поскольку СССР потерпел сокрушительное поражение сродни поражению Германии во второй мировой войне, то сейчас мы должны использовать в России разработанные американскими социологами, и в частности Т.Парсонсом, методы денацификации, примененные США в Германии в 1945 году”. Со временем Россия может стать “кандидатом” на вступление в новую цивилизацию, но лишь в том случае, если осуществит “Великий отказ” —от национальной культуры, своей истории, ду |
ВВЕДЕНИЕ В последние годы культурологическая проблематика активно утверждает себя в системе различных предметов, курсов и дисциплин социально-гуманитарного профиля. И это обусловлено не только характером переживаемого обществом кризиса культуры, духовности, смысла жизни, но и общей переориентацией высшего образования, новым пониманием его сущности и функций. Образование (в отличие от обучения, инструментально и предметно ориентированного) есть прежде всего надпредметная, ценностно-ориентированная система знаний, формирующая “образ” личности специалиста как целостного и органичного субъекта культуры. Сущность образования состоит не в культивировании отдельных способностей, а в гармоничном развитии и преобразовании природных задатков и возможностей человека, в способности “делать” себя существом духовным, в неустанном подъеме к всеобщему, требующему “искусства” жертвовать особенным (Гадамер). В данном смысле образованность это гармония самобытностии универсальности, это деятельное соответствие собственной природе, национально-культурная идентичность и одновременно открытость иному, всеобщему. Культурологиюв этой связи следует рассматривать как одну из основных составляющих высшего образования, которая способна обеспечить осмысленное преломление общекультурных ценностей в контекстесегодняшней ситуации и с учетом специфики профессии, придать духовно-нравственный, культурно-ценностный смысл социальным технологиями предметному содержанию деятельности специалиста, помочь ему понять в ситуации усиливающейся специализации собственное предназначение, органично интегрироваться в профессиональное сообщество и мир национальной культуры. Культуракак объект культурологиипредставляет собой процесс и результат внеприродного бытия человека, является формой закрепления и передачи совокупного духовного опыта человечества. С результативной точки зрения культура есть совокупность форм организации жизни и деятельности людей: социальных институтов, традиций, норм, ценностей, смыслов, идей, знаковых систем, характерных для социальной общности (в широком смысле этого слова этноса, нации, общества) и выполняющих функции социальной ориентации, обеспечивающих консолидациючеловеческих сообществ, социализацию и индивидуальное самоопределение личности. Культура в этом качестве предстает как “жилище во времени”, своеобразная иммунная матрица, содержащая генную информацию, которая обеспечивает самотождественностьи целостность социума, позволяет человеку идентифицировать себя с определенной системой ценностей и одновременно распознать образ и элементы других культур. В процессуальном плане культура есть деятельностьразличных социальных субъектов(личностей, социальных групп, институтов, общества), представляющая собой специфически человеческий способ преобразования природных задатков и возможностей, развития творческих сил и способностей человека и общества, она есть единство опредмечивания(производства) и распредмечивания(потребления) создания традиций, норм, ценностей, идейи их освоение, хранение, защита, трансляция, превращение во внутренние качества личности. Культурные нормы и ценности, которые воспроизводит, хранит и видоизменяет субъект культуры, определяют смысл существования как общества, так и отдельного человека, для которого богатство культуры является основным условием реализации его возможностей. В качестве предмета исследования культурологияможет рассматривать различные субъекты культуры: 1. Личность как носителя культурных качеств, субъекта культурной деятельности. 2. Социально-культурную общность как совокупность индивидов, объединенных единой системой ценностей,как субъекта саморазвития культуры. 3. Регионкак совокупность социально-культурных сил, групп, движений, как носителя культурного потенциала(включая историко-культурное и этнокультурное своеобразие, ландшафтные особенности, традиции, предания, памятники истории и культуры и др.). 4. Общество(нацию, народ) как носителя духовной целостности и историко-культурной самобытности. 5. Человечествокак совокупность национальных культур. На каждом из этих уровней становление и развитие субъекта культуры подчиняется своим закономерностям. Однако их автономность относительна закономерности становления и функционирования культурных системразличных уровней взаимодействуют и взаимодополняют друг друга. Субъект более сложной организации "снимает" специфику предыдущего уровня, который становится элементом нового системного образования. Так, например, индивидуально-личностные различия пренебрегаются при анализе этнокультурных и социально-культурных групп и общностей, или региона как целостного культурного образования. Типичность и специфичность этнических и социальных общностей, а также территориальная индивидуальность снимаются в национальной, отечественной культуре, которая складывается из этих разноуровневых элементов, но является по сути надиндивидуальным (и надэтническим) образованием, живущим по своим законам, не сводимым к закономерностям функционирования составляющих ее личностей, этносов, регионов. С другой стороны, качественное изменениеэлементов любого из уровней воздействует на состояние всей системы "культура социумчеловек". В контекстекультурологической проблематики категория субъект культуры является чрезвычайно важной, особенно для анализа четвертого уровня объектной области культурологииона позволяет рассматривать национальную культуру не только как объективность "исторически застывшего", но и как субъективность актуально воспринимаемого, переживаемого и практически осуществляемого, т.е. как персоналистическую реальность. В культурологических концепцияхевразийцев такое образование получило название "симфонического" (или соборного) субъекта культуры, "культуро-личности", которая не является простой суммой индивидуальных субъектов, но есть их согласованное “множество в единстве”. Категория субъекта не просто фиксирует носителя культурных свойств, но придает феномену "культурного" содержательную определенность и неповторимость в пространстве "здесь и теперь". Субъект культурывсегда имеет ограниченность во времени (в отличие от культуры вообще, которая живет в “большом времени” и "тело" которой простирается в бесконечность прошлого и включает в себя многовариантность будущего). В актуальности настоящего культура предстает не просто как вневременная и вненациональная (внесубъектная) реальность, но и как качественно определенная активность субъектачеловека, социальной группы, общности, нациив целом, детерминированная надсубъектной системой ценностей,она предполагает существование вполне конкретного носителя, который хранит предания, традиции, нормы, развивает их и в них только и развивается. Как известно, нравственность, духовностькак сущностные атрибуты культуры никогда не даются в виде окончательной формулы, которая подлежит усвоению каждой эпохой без изменений они должны непрерывно реинтерпретироваться в контекстепроблем настоящего. Таким образом, предметная область культурологии включает в себя различных субъектов культуры (личность, общность, социальный институт, регион, этнос, нацию), сущность и содержание деятельности которых составляют процессы сохранения, трансляции, освоения и развития традиций, ценностей, норм в сфере художественной, духовно-нравственной, экологической, политическойкультуры и т.д. Представление о культуре как сложном и многоуровневом образовании и соответствующее уточнение (и "ограничение") предмета культурологии позволяет, во-первых, точнее определить объектную область прикладной культурологии, включив в нее те уровни, которые ранее не рассматривались как предмет изучения и регуляции: регион как совокупность социально-культурных сил, групп, движений и общенациональную, отечественную культуру как явление, характеризующееся признаками субъектности, целостности, системности и механизмами саморазвития; во-вторых, четче представить проблемное поле, которое задает функции и содержание деятельности специалиста, работающего в социально-культурной сфере, а, следовательно, и содержание его профессиональной подготовки. Предметная область, подлежащая изучению и регулированию в рамках культурологического подхода, включает закономерности, механизмы и условия оптимизации культурных процессовна обозначенных выше уровнях общенациональном (в рамках государственной культурной политики); региональном (в деятельности территориальных органов управления культурой и учреждений культуры и досуга); на уровне социально-культурной общности (в форме непосредственного руководства процессами становления и развития самодеятельных групп, объединений, клубов, ассоциаций, движений). Именно на этих уровнях возможна и наиболее эффективна регуляция культурных процессов в силу социально-правовой и административно-территориальной определенности как объекта, так и субъекта регулирования. Цели и задачи профессиональной деятельности специалиста, работающего в сфере прикладной культурологии,определяются содержанием социально-культурных проблем. Проблемы эти имеют различный уровень локализации и радиус действия (общенациональный, региональный, отраслевой и т.д.) и предстают в форме субъективно воспринимаемого несоответствия между оптимальным уровнем культурного развития и его реальным состоянием. Острота переживания ситуации культурно обусловлена, она задается представлением о норме, эталоне, идеале и является результатом восприятия и оценки культурной ситуациисубъектом, который принимает на себя ответственностьза данное состояние и доступными ему способами пытается оптимизировать культурную жизнь личности, социальной группы, самодеятельной общности, территории в целом. Сегодня, например, "проблемное поле" прикладной культурологии включает в себя негативные тенденции и процессы, связанные с разрушением нормативно-ценностной базы и утратой чувства духовной самобытностироссийской культуры; снижением уровня художественной, исторической, экологической, духовно-нравственной культуры личности и общества; слабым использованием педагогического потенциала искусства; размыванием историко-культурного своеобразия и уникальности территорий (особенно малых городов и поселений российской провинции); утратой технологий традиционных ремесел и промыслов, предметов и памятников, имеющих историко-культурную и художественную ценность; отсутствием условий для художественного развития молодых дарований; снижением моральных критериев во взаимоотношениях между людьми; дисфункционированием социальных институтов и учреждений, составляющих инфраструктуру культуры и др. Таким образом, в рамках культурологического подхода изучению, регулированию и социально-культурному программированию подлежат процессы и явления, характерные для культуры общества в целом (т.е. национальная, отечественная культура); а также культурная жизнь конкретного региона здесь предметом регуляции являются социально-культурные субъекты (объединения, организации, учреждения), а целью создание условий для саморазвития культурной жизни, поддержка приоритетных направлений и видов культурной деятельности, имеющих общественную и личностную значимость, способствующих оптимизации художественной, духовно-нравственной, политическойжизни социума, развитию исторической, экологической культурыличности, созданию духовно насыщенного "культурного пространства" как естественной среды становления и развития человека. В настоящем пособии рассматривается лишь один из возможных уровней предметной области культурологиидуховная культура России, ее ценностно-ориентационная специфика, проблемы и механизмы ее саморазвития. Это связано с тем, что, во-первых, в системе подготовки специалистов культурологического профиля этот уровень занимает особое место он должен обеспечить методологическую основу целого ряда профессий, характер и содержание деятельности которых связаны с осуществлением аналитических, организационных, управленческих, консультационных и методических функций в социально-культурной сфере. Как известно, сама по себе технология “безразлична” к порождаемым ею результатам скальпелем хирурга можно избавить человека от боли, а можно и лишить его жизни. В культурологическом образовании как в никакой другой сфере технология должна стать заключительным итогом образовательного цикла, логику которого можно выразить семантическим рядом: “ценности цели задачи методы”. Во-вторых, отбор проблематики обусловлен также пониманием образования как важнейшего механизма трансляции и воспроизводствакультурных ценностей, норм, идеалов и смыслов жизни, форма и содержание которого “аксиологически” детерминированы спецификой “национального мира”, образуемого историей, языком, философией, литературой, традициями, национальной психологией. Есть и еще один аспект актуальности проблем, составивших смысловой стержень и содержание данного пособия трудности современного этапа развития российского общества, которые во многом обусловлены несоответствием идеологии осуществляемых реформ традиционным ценностям российской культуры, непониманием или игнорированием ее духовного своеобразия. В этой связи обращение к духовной культуре России, понимание ее истоков и специфики мы рассматриваем как необходимый этап на пути обретения национально-культурной идентичности и целостности, как мировоззренческую основу переоценки приоритетов национального развитияи признания доминирующей роли духовных факторов в разработке стратегии общественных преобразований. Истоки духовного кризиса. Даже беглый анализ характера и проблем сегодняшней социально-культурной ситуациипоказывает, что переживаемый российским обществом кризис не столько политический и экономический, сколько духовный это кризис российской духовности, кризис целостности и аутентичности национальной культуры. Причину кризиса ценностей культуры, обеспечивающих ее целостность и аутентичность, связывают с неспособностью культуры адаптироваться к динамикеполитических и экономических преобразований. Определенное запаздывание культуры характерно для всех государств эпохи НТР, оно обозначается в социологии понятием аномия, введенным родоначальником структурно-функционального подхода к анализу сложных социальных систем Э.Дюркгеймом в конце ХIХ века в связи с кризисом, который переживала в то время Западная Европа. Аномия это упадок моральной регуляции, разрушение нормативных регуляторов(ценностей, норм, образцов поведения) и как следствие отсутствие социальной солидарности и связи человека с обществом. Аномическое поведениеэто поведение неинституциональное, не подчиняющееся нормативным порядкам и социальному контролю. Разрушение культурного единства, утрату чувства общности и рост дезинтеграции Дюркгейм объяснял ослаблением влияния религии, политики и растущим воздействием торгово-промышленных классов. Основная зона напряженности возникает на границе экономики и культуры. Экспансия рыночных отношений, свобода конкуренции разрушают традиционные формы коллективной морали, “заставляя” культуру искать систему ценностей и социальных институтов, адекватную индивидуализмуэкономики, способную компенсировать неопределенность социального статуса человека, обеспечить социальную интеграцию, функцию нравственного контроля и защиты членов общества.[25] Американский социолог Р.Мертон рассматривает аномию как результат дисфункционирования системы, характеризующейся разложением моральных ценностей, “удерживающих” ее. Источник аномииразрыв между целями культуры и существующими социальными институтами, призванными обеспечить реализацию этих целей, следствием чего является рост преступности и отклоняющихся форм поведения, потеря смысла жизнии др.[26] У.Огборн причины аномии культуры видит в несоответствии динамики изменений в политике, экономике, с одной стороны, и возможностей культуры осмыслить их, помочь человеку адаптироваться к этим изменениям. Такой тип культурного конфликта он характеризует как культурное запаздывание когда обычаи, убеждения, этические и философские системы уже не отвечают требованиям реальности.[27] Безусловно, обозначенные выше причины утраты культурной аутентичности объясняют духовный кризис русской культуры, который она переживает сегодня. Однако они требуют существенного дополнения в силу ряда обстоятельств, характерных лишь для российской культуры и истории: 1. Глубинные истоки сегодняшнего кризиса коренятся в прошлом, ибо любые социальные катаклизмы зарождаются “во внешнем спокойствии и благополучии предшествующих эпох” как и тяжелая болезнь, которая зарождается уже тогда, когда человек и внешне и по самочувствию еще здоров.[28] Дело в том, что после 1917 года естественная смена культурных традиций была нарушена факторами субъективного порядка насильственным характером государственной культурной политикипервых лет советской власти, суть которой сводилась к ликвидации традиционной российской культуры и соответствующих социальных институтов; а также последующей политизацией культуры в советский период, подчинением ее единой государственной идеологии. С первых лет советской власти процесс разрушения объединяющих культуру духовных компонентов достигает в России максимального драматизма. Идея классовой борьбы и насильственного преобразования мира, стратегия отрицания прошлого и настоящего во имя “коммунистического рая” привели в результате к утрате фундаментальных общечеловеческих ценностей, составляющих базис национальной культуры.Разрушение нравственных основ культурной жизни, тесно связанных с православной традицией, вызвало культурную регрессию, в результате которой сознание человека стало возвращаться к докультурным формам к детскому, инфантильно-волшебному мировосприятию с присущим ему упованием на “папу”, наивным государственно-патриотическим эгоцентризмом (мы “самые!”), упрощенной картиной мира по принципу “белое -черное” (левые правые, свои чужие). Детское сознание советских людей наделило “отца всех народов” сверхчеловеческими качествами и божественными атрибутами, что, по сути, являлось своеобразной формой наиболее древней религии человечества идолопоклонства.[29] По мнению Л.Ионина, ядро того явления, которое получило название социалистическая культура, составляли мораль, язык, нормы поведения люмпенизированного крестьянства и элементы “блатной культуры”. Анализируя механизмы воздействия субкультуры преступного мира на формирование социалистической культуры, Л.Ионин называет традициижесткой иерархии и полного произвола “вождей”, проникновение блатного жаргона и грубой матерщины в нормальную повседневную жизнь, модель организации культурных процессов, где все управленческие службы напоминают культурно-воспитательную часть в исправительно-трудовом лагере.[30] Во многом эта традиция сохранилась до сегодняшних дней. Околоуголовная и уголовная субкультурастала “мировоззренческим университетом” и для большей части молодежи 80-х годов, она же определила и ту легкость и массовость криминализации общества в 90-е годы (криминализация лексики, романтизация уголовной культуры и т.д.). Предельная политизация культурной жизни в предыдущие десятилетия позволила создать действительно новую для России культуру, в фундаменте которой лежала идеология изменения, преобразования, насилия. Но именно в силу изложенных выше обстоятельств крах коммунистической идеологии неоднозначно сказался на культурных процессах: с одной стороны, активизировались общественно-политические и историко-патриотические движения, в рамках которых стали вырабатываться альтернативные коммунистической идеологии системы ценностей; с другой с ликвидацией официальной идеологии социалистическая культура потеряла интегрирующие ценности, что резко усилило энтропийные процессы в обществе. Последовавшее затем насильственное разрушение государственности вызвало искусственное разъединение народов, населявших территорию СССР, разрыв их культурных связей, а также духовную разобщенность этнических и социальных групп уже внутри российского общества. Вместе с ликвидацией идеологического основания культуры был разрушен механизм ценностно-ориентационной преемственности, который ранее обеспечивал национально-культурную целостность общества. Старшее поколение уже не воспринимается как носитель базовых ценностей культуры. Произошел разрыв ориентаций молодежи и взрослого поколения, самозамыкание молодых в собственной субкультуре, что еще больше обострило конфронтацию возрастных групп, образов жизни, ценностей. Резко усилилась дифференциация обществапо этническим, национально-культурным и религиозным критериям, с идеологического противостояния двух мировых систем конфликт перешел внутрь страны и сместился в другую плоскость, еще более взрывоопасную. Крах государственной идеологии вызвал кризис национального самосознания, которое характеризуется сегодня противоречивостью, поляризованностью и непримиримостью мировоззренческих оппозиций. Интеллигенция, независимо от партийной принадлежности, в очередной раз раскололась на два лагеря “почвенников” и “западников”, каждый из которых претендует на безусловную истину декларируемых положений. Так и не избавившись от диссидентской ментальностиборцов с тоталитаризмом, сегодняшние защитники прав и свобод человекапродолжают конструировать образы новых “врагов” националистов, фашистов и т.п. Неконструктивной критикой, нигилизмом, новым социальным мифотворчеством сегодняшние демократы невольно воспроизводят идеологию и психологию радикалов начала века “идейностью своих задач и беспочвенностью своих идей”.[31] Все это резко сужает социальную базу российской демократии, лишает ее поддержки и перспективы. В качестве альтернативы коммунистической идеологии и дискредитировавшему себя демократическому движению начинает формироваться идеология национал-социализма, носителем которой становится определенная часть молодежи и люмпенизированные слои общества. Почвенническое крыло, призывая восстановить Россию историческую, но так до конца и не преодолев большевистскую идеологию, пытается в новой символике интегрировать образы Сергия Радонежского, Александра Невского и В.И.Ленина. В своем непонимании и неприятии духовной сущности России историческойпредставители псевдо-консервативного крыла парадоксально сходятся с радикальными демократами как идеологически, так и психологически. И одни, и другие проблему возрождения духовной культуры России формально декларируют лишь в периоды предвыборных кампаний, а чаще всего вообще исключают ее из программ переустройства России, демонстрируя тем самым национально-культурную неукорененность, непонимание или игнорирование духовной специфики России. В субъективном, личностном плане кризис национального самосознанияпереживается как духовный вакуум, как кризис социальной и национально-культурной идентичности и сопровождается чувством тревоги, страха, ощущением историческойобреченности, “бездомности” и потерянности человека в мире. Утрата мировоззренческих символов национально-культурной идентичности стимулировала процессы всеобщей маргинализации, когда человек уже не в состоянии отождествить себя в национальном, социальном и культурном плане. Миллионы граждан бывшего Союза, для которых вера в коммунистическую перспективу определяла весь их образ жизни и мыслей, практически потеряли свою Родину и оказались государственными маргиналами, лишеннымисмысла жизни. Осознание социальной бесперспективности и чувство личностной обреченности стимулируют криминализацию общества, вызывают массовую переориентацию активности в агрессивные (асоциальные, противоправные) формы самоутверждения, которые для многих становятся почти единственным способом компенсации неуверенности и беспомощности. 2. Обострение духовного кризиса во многом обусловлено характером и содержанием реформ конца 80-х начала 90-х годов, в результате которых был разрушен общественно-политический уклад, существовавший в СССР, произошла резкая смена ценностных ориентаций, складывающихся на протяжении многих поколений. Осуществляясь под флагом неприятия самой идеи духовной уникальности того единого культурного пространства, которое составляли народы бывшего СССР (а теперь и России), реформы стратегически были ориентированы на раскультуривание и слом исторически сформировавшегося миропорядка, в том числе и путем некритичного заимствования и внедрения западных моделей общественного переустройства. Если перевести сказанное выше в культурологическую плоскость, то источником и причиной кризиса российской культуры является несоответствие идеологии осуществляемых реформ традиционным ценностям российского общества. Об этом свидетельствуют безуспешные попытки обосновать правовую демократию и рыночную экономику вне этического, духовного фундамента общества пропагандируемые ценности отторгаются, а реформы или буксуют, или приводят к противоположному результату. Механизмы рыночной экономики, внедряемые сверху в неподготовленную социокультурную среду, легализировали противоправные формы хозяйственной деятельности, резко усилили социальное неравенство, разрушили или вытеснили ценности социальной справедливости, которые традиционно воспринимались в народном сознании как соответствие деяния и воздаяния, труда и вознаграждения, преступления и наказания. В системе “социумличность” это несоответствие проявляется в форме противоречиямежду исторически сформировавшимися традиционными ценностями и динамично складывающимися в обществе ориентациями. Невостребованный при этом личностный потенциал рождает в массовом порядке деформированные стремления и влечения, непродуктивные типы социальной ориентации, стимулирует агрессивные и разрушительные для личности и общества формы поведения. И это вполне закономерно если человек не может соединить себя с миром в акте творчества, то, по мнению Э.Фромма, неизбежно рождается побуждение к устранению и разрушению мира, т.е. творчество или разрушение это альтернативные формы “ответа” человека на определенную ситуацию.[32] 3. Внешней причиной усиления кризисных тенденций в культуре является экспансия западных ценностей, которые сами по себе, может быть, и хороши, но в контекстероссийской духовностистановятся фактором культурной дезинтеграции. Известный философ и писатель А.Зиновьев называет этот процесс западнизацией, суть которого составляет стремление западной культуры включить весь мир в сферу своего влияния, сделать его подобным себе по социальному строю, экономике, политическойсистеме, идеологии, психологии, культуре. Тактика западнизации состоит в том, чтобы дискредитировать основные атрибуты общественного устройства страны; способствовать кризису экономики, государственного аппарата, идеологии, раскалывать население страны на враждующие группы, атомизировать его, поддерживая любые оппозиционные движения; подкупать интеллектуальную элиту и привилегированные слои; вести пропаганду достоинств западного образа жизни, возбуждать у населения зависть к западному изобилию, создавать иллюзию, будто это изобилие достижимо в кратчайшие сроки, если страна встанет на путь преобразований по западным образцам; заразить общество пороками западной цивилизации, изображая пороки как проявления подлинной свободы личности; оказывать экономическую помощь лишь в той мере, в какой она способствует разрушению экономики страны и делает ее зависимой от Запада, а Западу тем самым создавать репутацию бескорыстного общества и спасителя народа от зол его прежнего образа жизни.[33] Допуская некоторую утрированность, свойственную многим высказываниям А.Зиновьева, нельзя игнорировать отмеченную им общую тенденцию к усилению культурной экспансии Запада. И Запад уже не скрывает своих намерений на мировую монополию не только в политике, экономике, но и в культурной жизни. Один только пример: летом 1994 года в Германии состоялся Х111 Всемирный социологический конгресс, на котором присутствовали и российские социологи.[34] По мнению участника конгресса и автора указанной выше статьи, смысл большинства выступлений социологов США сводился к одному утверждению: в мире возникла и укрепилась новая идеология постмодернизм, которая будет определять все сферы и формы духовной жизни современного мира. Ее центр и источник США, которые системно, глобально победили в “холодной” войне не только экономически, политически, но и культурно, философски, духовно. Из этого тезиса проистекает второе обозначение новой идеологии глобализм. Отныне мир будет жить по тем образцам и канонам, которые сложились в США. Неизбежный переход мира к такому мировоззрению и образу жизни есть процесс глобализации, т.е. изменениечеловеческого сознания, переход к новому типу мировоззрения. Американские социологи сформулировали и признаки претендующей на мировое господство постмодернистской идеологии (которые одновременно можно рассматривать и как задачи глобализации): 1) отказ от таких понятий, как национальное государство. В новом мире, считают они, не будет места отдельным государствам с их национальной идентичностью, национальным сознанием, национальной экономикой, культурой; 2) отказ от традиций, истории, специфики региональных и местных культур, старых принципов и ценностей (таких как Родина, справедливость, равенство, духовный прогресс и т.д.); 3) отказ от ценностей материального благополучия и потребления. Внутренняя логика этого тезиса была такова: рубеж пресыщения Западом уже пройден, и дальнейшее усиление потребительской ориентации означает самоотравление. Необходима консервация существующего баланса богатых и бедных стран кто не успел выйти на уровень сверхпотребления, должен отказаться от таких притязаний: с одной стороны, надо думать об интересах человечества, с другой до уровня потребления в США все равно не подняться не хватит мировых ресурсов. Центральный принцип идеологии глобальной цивилизации стабильность любой ценой, без разбора средств и без учета последствий. Россия, по мнению выступающих, не несет в себе позитивного потенциала, соответствующего “новому” мировоззрению, а потому в глобальной цивилизации ей пока места нет. Сегодня она рассматривается лишь в качестве объекта для эксперимента, суть которого выразил один из выступающих: “Поскольку СССР потерпел сокрушительное поражение сродни поражению Германии во второй мировой войне, то сейчас мы должны использовать в России разработанные американскими социологами, и в частности Т.Парсонсом, методы денацификации, примененные США в Германии в 1945 году”. Со временем Россия может стать “кандидатом” на вступление в новую цивилизацию, но лишь в том случае, если осуществит “Великий отказ” от старой культуры, старых границ, своей истории, духовности, традиций.[35] |