|
95 ческой или социальной реальности. Более того, все чаще символические формы жизни начинают восприниматься как основные, первичные реалии бытия (особенно в восточных религиозно-философских и этических системах, в эзотерических практиках и др.). В рамках такого мировосприятия традиционно мыслимый объективный мир рассматривается как объективированный и предметный результат развития символических форм жизни . Все большее распространение получает точка зрения, согласно которой основной предпосылкой и условием “очеловечивания” человека (ус-й ловием формирования его психики, деятельности и поведения) стало формирование знаково-символических систем “семиозиса” . Изобретение знаков и символизация мира дали возможность человеку решать принципиально иные задачи, стали основой формирования и развития идеальной, проектной деятельности человека-(проигрывание различных событий и жизненных ситуаций в идеальной плоскости, проектирование возможных способов их решений), обеспечили формирование внутреннего мира личности. Знак, символ становятся средством познания мира (в форме мифа, затем —искусства, науки), мощным инструментом человеческой деятельности, способом создания идеальных миров и средством преобразованияЪ реальности, включая и самого человека. Следствием кризиса является манифестация различных, несовпадающих и даже взаимоисключающих взглядов, мировоззрений (вполне объяснимая реальным несходством форм индивидуальной и коллективной жизни). Это усложняет процесс культурной коммуникации и снижает продуктивность диалога (дело в том, что отсутствие общезначимых критериев делает невозможным взаимное понимание и согласованное поведение); делает чрезвычайно актуальной проблему поиска новых мировоззренческий и теоретических оснований для интеграции. Культурный диалог способен перевести реальные проблемы и конфликты в идеальный план, в диалог идей, результатом которого будут бо-ц лее эффективные варианты их проектных решений. Одновременно диалог это путь возрастания уровня рефлексии, роста самосознания и личной ответственности за себя, за мир. Процесс поиска мировоззренческих оснований для “живого” диалога Розин В.Указ. соч. С.2. 2Там же. -С.З. |
28 Сегодня границы между миром физическим, социальным и символическим воспринимаются как очень подвижные, более того, теряется ощущение первичности и вторичности того или иного мира. Например, мир искусства, религии, гуманитарной науки для его творцов более реален, чем мир физической или социальной реальности. Более того, все чаще символические формы жизни начинают восприниматься как основные, первичные реалии бытия (особенно в восточных религиозно-философских и этических системах, в эзотерических практиках и др.). В рамках такого мировосприятия традиционно мыслимый объективный мир рассматривается как объективированный и предметный результат развития символических форм жизни . Все большее распространение получает точка зрения, согласно которой основной предпосылкой и условием “очеловечивания” человека (условием формирования его психики, деятельности и поведения) стало формирование знаковоО символических систем “семиозиса” . Изобретение знаков и символизация мира дали возможность человеку решать принципиально иные задачи, стали основой формирования и развития идеальной, проектной деятельности человека (проигрывание различных событий и жизненных ситуаций в идеальной плоскости, проектирование возможных способов их решений), обеспечили формирование внутреннего мира личности. Знак, символ становятся средством познания мира (в форме мифа, затем искусства, науки), мощным инструментом человеческой деятельности, способом создания идеальных миров и средством преобразования реальности, включая и самого человека. Следствием кризиса является манифестация различных, несовпадающих и даже взаимоисключающих взглядов, мировоззрений (вполне объяснимая реальным несходством форм индивидуальной и коллективной жизни), с одной стороны, усложняет процесс культурной коммуникации и снижает Розин В. На пороге нового мира (опыт методологического осмысления). // Кентавр, №17. С.2. Там же. С.З. 29 продуктивность диалога (дело в том, что отсутствие общезначимых критериев делает невозможным взаимное понимание и согласованное поведение); с другой делает чрезвычайно актуальной проблему поиска новых мировоззренческии и теоретических основании для интеграции. Культурный диалог способен перевести реальные проблемы и конфликты в идеальный план, в диалог идей, результатом которого будут более эффективные варианты их проектных решений. Одновременно диалог —это путь возрастания уровня рефлексии, роста самосознания и личной ответственности за себя, за мир. Процесс поиска мировоззренческих оснований для “живого” диалога культур и выработки технологий межкультурной коммуникации актуализируется также в связи с переходом человеческой цивилизации к ее информационной фазе развития, что влечет за собой целый ряд культурологических проблем. В этой связи целевая установка следующего раздела работы заключаются в том, чтобы обобщить сложившиеся в науке точки зрения по проблемам коммуникации и диалога и создать тем самым необходимую теоретическую базу для решения задач данного конкретного исследования, рассмотреть межкультурную коммуникацию в контексте философскогерменевтических проблем, разработать методологию понимания, объяснения и интерпретации “текста культуры” как предмета-посредника коммуникации, а также исследовать межкультурную коммуникацию как межсубъектный процесс конструирования и интерпретации текстов-сообщений. 1.2. ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ МЕЖКУЛЬТУРНЫХ КОММУНИКАЦИИ Межкультурную коммуникацию-диалог можно рассматривать в диахроническом и синхроническом аспектах. При этом в философскогерменевтической плоскости эти аспекты имеют единое проблемное поле. Оно включает в себя не только анализ способов взаимопонимания субъектов, |