Проверяемый текст
Панищев, Алексей Леонидович. Проблема соотношения нравственного и правового сознания в русской религиозной философии : На материалах трудов В.С. Соловьева и И.А. Ильина (Диссертация 2005)
[стр. 105]

105 является зависимым от нравственного облика граждан.
Согласно воззрениям
И.А.
Ильина, нравственные представления являются естественными для каждого человеческого существа, и именно через их призму в обществе выстраивается та или иная концепция права.
Степень её совершенства непосредственно зависит от нравственного развития общественного организма в целом.
Тем
не менее, становится очевидным, что правовые отношения неизбежно возникают в обществе в качестве формы организации духовной жизни людей и их взаимоотношений.
Определяя истоки правосознания,
И.А.
Ильин указывает: «Человеку невозможно не иметь правосознания; его имеет каждый, кто сознает, что, кроме него, на свете есть другие люди.
Человек имеет правосознание, независимо от того, знает он об этом или не знает, дорожит этим достоянием или относится к нему с
пренебрежением»1 2.
По мнению И.А.
Ильина, не может быть человека без правосознания, однако множество людей обладают искажённым и даже «одичавшим» правосознанием.
Важным для нас является то, что в учении мыслителя правовые воззрения рассматриваются как изначальные
естественные чувства человека.
В принципе эта идея верна, поскольку мы можем найти основы правовых представлений и в тех общностях, которые не знают государственного устройства, письменного законодательства и находятся на стадии
родоплсменных отношений.
Даже в догосударственный период истории люди стремились выработать
тс правовые нормы, согласно которым они могли бы разумно организовать своё сосуществование.
Такие нормы постепенно принимали форму морали, на основе которой в дальнейшем вырабатывалось законодательство.
Так, В.Н.
Порус полагает, что в обществе со временем мораль принимает форму закона, становится догматичной рациональностью,
_ ^ офаничивающей пространство свободы индивида." Таким образом, мораль предстаёт основой для формирования позитивного, или положительного права.
1 Ильин И.
О сущности правосознания // Ильин И.А.
Собр.
соч.: В Ют.
Т.
4.
М., 1994.
С.
155.
2 См.: Порус В.Н.
Рациональность.
М., 2002.
60 с.
[стр. 93]

прикрытия правонарушений.
«Без духовного созерцания все хозяйственные и технические достижения оказываются лишь опасностями и соблазнами»1.
Собственно говоря, без нравственности право теряет смысл, ибо «формальная организованность индивидуальной души и народного хозяйства не обеспечивают жизнь человека от содержательного вырождения и преступных путей»2.
Ильин вместе с тем замечает: «Но душа, всегда хранящая в себе потенцию духа, может превратить эту возможность в действительность только тогда, когда в ней загорается цельным и радостным огнем любовь к Божественному и жажда стать Духом, найти к нему путь и открыть его другим»3.
Тем самым право предстаёт как результат духовной работы человека.
Уровень же развития правосознания является зависимым от нравственного облика граждан.
Согласно воззрениям
И.Л.
Ильина, нравственные представления являются естественными для каждого человеческого существа, и именно через их призму в обществе выстраивается та или иная концепция права.
Степень её совершенства непосредственно зависит от нравственного развития общественного организма в целом.
Тем
нс менее становится очевидным, что правовые отношения неизбежно возникают в обществе в качестве формы организации духовной жизни людей и их взаимоотношений.
Определяя истоки правосознания,
Ильин пишет: «Человеку невозможно не иметь правосознания; его имеет каждый, кто сознает, что, кроме него, на свете есть другие люди.
Человек имеет правосознание, независимо от того, знает он об этом или не знает, дорожит этим достоянием или относится к нему с
пренебрежением»4.
По мнению Ильина, не может быть человека без правосознания, однако множество людей обладают искажённым и даже «одичавшим» правосознанием.
Важным для нас является то, что в учении мыслителя правовые воззрения рассматриваются как изначальные
1 Ильин И.
Аксиомы религиозного опыта, М., 2002, с.
287.
2 Ильин И.
О сущности правосознания //Там же, с.
153.
3Там же, с.
153.
4 Там же, с.
155.
93

[стр.,94]

естественные чувства человека.
В принципе эта идея верна, поскольку мы можем найти основы правовых представлений и в тех общностях, которые не знают государственного устройства, письменного законодательства и находятся на стадии
родоплеменных отношений.
Даже в догосударственный период истории люди стремились выработать
те правовые нормы, согласно которым они могли бы разумно организовать своё сосуществование.
Такие нормы постепенно принимали форму морали, на основе которой в дальнейшем вырабатывалось законодательство.
Так, В.Н.
Порус полагает, что в обществе со временем мораль принимает форму закона, становится догматичной рациональностью,
ограничивающей пространство свободы индивида.1 Таким образом, мораль предстаёт основой для формирования позитивного, или положительного права.
Между тем многие исследователи полагают, что правосознание способно развиваться в качестве специфической формы сознания человека, независимо от моральных установок.
Так, Л.М.
Ганцева, исходя из утверждения Ильина о том, что правосознание естественно для человеческой природы, выводит следующие характеристики правосознания.
Во-первых, правосознание есть специфическая форма общественного сознания.
Оно включает в себя правовые знания людей, их мышление, чувства и эмоции, а также определяет их отношение к окружающим правовым явлениям.
Вовторых, правосознание порождено объективными условиями жизни людей, оно на всех этапах исторического развития является продуктом отражения их общественного бытия.
В-третьих, правосознание является важнейшим регулятором поведения человека в обществе.
Изучая поведение отдельного человека, социальных групп, общества в целом, мы так или иначе сталкиваемся с явлениями правового осознания различного рода социальных отношений (власти и подчинения, бедности и богатства и т.п.).
В-четвертых, отражая объективные потребности общественного развития, правосознание 94 1 Порус В.Н.
Рациональность.
Наука, Культура.
М., 2002, с.
60.

[Back]