|
определился круг наиболее острых противоречий: интересов буржуазии и дворянства; буржуазии и пролетариата; буржуазного государства и католической церкви. В зависимости от того, как эти противоречия разрешались, определялось отношение к принципам свободы религиозной совести, корректировался вкладываемый в данное понятие смысл. Многочисленные трактовки свободы религиозной совести буржуазными идеологами того времени концептуально укладывались в два толкования: ограниченно-конституционное и более последовательное, либеральнодемократическое. Второе иногда служило основой для широкого толкования свободы совести, то есть для распространения данного права и на атеистов. В Европе Россия позже других пошла на признание принципа свободы совести и вероисповедания. Первая половина XVIII в. ознаменовалась крушением старых устоев, которые по своим масштабам соответствовали эпохе возрождения. В 1721 году Петр I ликвидировал патриархат, заменив его Святейшим Правительственным синодом во главе с обер-прокурором, который назначался императором. Централизация власти в руках царей, их претензии на богоизбранность и верховенство в церкви, процессы секуляризации ослабляли былой авторитет церкви и ее иерархии, но не настолько, чтобы поколебать традиционную роль церкви как союзницы самодержавия и позволить выйти атеизму на арену общественной жизни. Более того, будучи основным идеологическим символом самодержавия и пользуясь его всяческой поддержкой, православная церковь продолжала наступление против веротерпимости, жестоко душила даже религиозное новаторство, не говоря уже о свободомыслии1 . Передовые мыслители России того времени, в отличие от представителей европейского свободомыслия и антиклерикализма, учитывая российскую специфику борьбы за демократические права и свободы, основное внимание 25 1Никольский, H.M. История русской церкви. • М., 1983. |
период определился круг наиболее острых противоречий: интересов буржуазии и дворянства; буржуазии и пролетариата; буржуазного государства и католической церкви. В зависимости от того, как эти противоречия разрешались, определялось отношение к принципам свободы религиозной совести, корректировался вкладываемый в данное понятие смысл. Многочисленные трактовки свободы религиозной совести буржуазными идеологами того времени концептуально укладывались в два толкования: ограниченно-конституционное и более последовательное, либерально-демократическое. Второе иногда служило основой для широкого толкования свободы совести, то есть для распространения данного права и на атеистов. Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести и вероисповедания. Первая половина XIII в. ознаменовалась крушением старых устоев, которые по своим масштабам соответствовали эпохе возрождения. В 1721 году Петр I ликвидировал патриархат, заменив его Святейшим Правительственным синодом во главе с обер-прокурором, который назначался императором. Централизация власти в руках царей, их претензии на богоизбранность и верховенство в церкви, процессы секуляризации ослабляли былой авторитет церкви и ее иерархии, но не настолько, чтобы поколебать традиционную роль церкви как союзницы самодержавия и позволить выйти атеизму на арену общественной жизни. Более того, будучи основным идеологическим символом самодержавия и пользуясь его всяческой поддержкой, православная церковь продолжала наступление против веротерпимости, жестоко душила даже религиозное новаторство, не говоря уже о свободомыслии1. Передовые мыслители России того времени, в отличие от представителей европейского свободомыслия и антиклерикализма, учитывая российскую специфику борьбы за демократические права и 1См.: Н.М. Никольский. История русской церкви. М., 1983. |