|
древнейших времен, а некоторые из них актуализированы временем и вызывают шок в сознании современного человека. Эти права, как уже отмечалось в научной литературе, определяются как «соматические». Комплекс соматических прав, по мнению доцента кафедры теории и истории государства и права Тверского государственного университета, кандидата юридических наук В. И. Крусса, вряд ли может быть квалифицирован в традиционной типологии прав человека как «личные», поскольку имеют своеобразные институциональные признаки*. «Комплекс соматических прав не является элементом негативного статуса личности, природа их скорее биополярна: здесь человек не только претендует на автономность поля своей юрисдикции, но и заявляет встречные соответствующие его намерениям пользователя позитивные претензии к обществу в плане их обеспечения и гарантирования. Исключительно своеобразен здесь и предмет правовых притязаний: будучи лишь отчасти (потенциально) материальным, он вместе с тем принципиально определен персональными характеристиками правообладателя» . Проблема соматических прав человека не является новой. И ее решение вовсе неоднозначно. Христианство, в том числе мораль католической церкви и протестантская этика решительно выступают против допустимости биотехнологий в сфере пользования соматическими правами, выступают за их ограничение. Они исходят из того, что «человек понастоящему человечен только тогда, когда он создан Богом и не пытается О производить манипуляции с самим собой» . Интерпретируя православную антропологию С. Л. Франка, и, в частности, идеи, высказанные им в книгеф «Реальность и человек», следует сделать вывод о том, что государство и право обязаны ограждать жизнь людей от гибельных последствий их 1См.: Крусс В. И. Указ. соч. № 10. л Медицина, этика, религия и право: Матер, конф. М., 2000. С. 173-174. См.: Медицина и права человека. С. 43. 336 |
114 в полной мере реализованы. Поэтому возникает настоятельная необходимость в дальнейшем совершенствовании Федерального закона «Об актах гражданского состояния» от 15 ноября 1997 г. § 2. Право на смерть в системе соматических прав человека В системе ценностей, которые лежат в основе нового мирового порядка, ведущее место занимают естественные и неотъемлемые права и свободы человека, который вправе потребовать их обеспечения. Без этих прав и свобод человек не может осознавать себя таковым. То общество, в котором человек осознал в полной мере эти права и естественные обязанности, мы вправе называть цивилизованным. А государство, которое способствует осуществлению этих прав и обязанностей, гарантирует их соблюдение, мы называем правовым. Среди многочисленных естественных и неотчуждаемых прав человека можно выделить группу таких, которые основываются на уверенности и праве человека распоряжаться своим телом: осуществлять его совершенствование, изменять функциональные возможности и расширять их медикаментозными средствами или с помощью новейших технологий. К этим правам мы можем отнести право на смерть, право на изменение пола, на трансплантацию органов, тканей и генов человека, на искусственное оплодотворение, на стерилизацию и аборт, на клонирование и «объемное» виртуальное моделирование1. Отдельные из этих прав были известны с древнейших времен, а некоторые из них актуализированы временем и вызывают шок в сознании современного человека. Эти права в научной литературе определяются как «соматические» («soma» в переводе с греч. означает «тело»). Комплекс соматических прав, по мнению доцента кафедры теории и истории государства и права Тверского государственного университета кандидата юридических наук В.И. Крусса, вряд ли может быть квалифицирован в традиционной типологии прав человеСм.: Крусс В И Личностные («соматические») права человека в конституционном философско-правовом измерении: к постановке проблемы// Государство и право. 2000. № 10. 115 ка как «личные», поскольку они имеют своеобразные институциональные признаки . «Комплекс соматических прав не является элементом негативного статуса личности, природа их скорее биполярна: здесь человек не только претендует на автономность поля своей юрисдикции, но и заявляет встречные соответствующие его намерениям пользователя позитивные претензии к обществу в плане их обеспечения и гарантирования. Исключительно своеобразен здесь и предмет правовых притязаний: будучи лишь отчасти (потенциально) материальным, он вместе с тем принципиально определен персональными характеристиками правообладателя» . Проблема соматических прав человека не является новой. И ее решение вовсе не однозначно. Христианство, в том числе мораль католической церкви и протестантская этика, решительно выступает против допустимости биотехнологий в сфере пользования соматическими правами. Они исходят из того, что «человек по-настоящему человечен только тогда, когда он создан Богом и не пытается производить манипуляции с самим собой» . Интерпретируя православную антропологию С.Л. Франка, известного русского религиозного философа, и, в частности, идеи, высказанные в его книге «Реальность и человек», следует сделать вывод о том, что государство и право обязаны ограждать жизнь людей от гибельных последствий их греховидной воли, ограничивать свободу их действий. С.Л. Франк пытался преодолеть вековой раздор между двумя верами —верой в Бога и верой в человека. «Вера в самодержавно-неограниченную власть человека как высшего, самовластного хозяина своей жизни противоречиво сочетается с верой в служение неким абсолютным, не зависящим от самочинной человеческой воли, нравственным ценностям»4. По его мнению, ограничение возможностей пользования соматическими правами есть ограждение жизни от табельных последствий греховной воСм.: Крусс В И Указ. соч. Медицина, этика, религия и право. С. 173-174. Медицина н права человека: Пер. с фр. М., 1992. С. 43. Франк С Л Реальность и человек. СПб., 1997. С. 5. |